修行的最高境界就是无所得，一切感受、感悟和境界都是修学路上的沿途风光。但尽管是沿途风光，我们仍然要重视它。没有圆满的过程，就不会有圆满的结果，只有过程圆满了，结果才会圆满。
尤其是学佛的人，特别注重因地。因地纯正，果位就圆满；因地不纯正，果位就不会圆满。佛法的观点是万事从因看。因好，果必好；因坏，果必坏。
大家能在百忙之中放下身边的俗事，来到我们寺院进修，可见大家的根基深厚，也说明大家在红尘中没有迷失方向。虽然红尘的诱惑很大，但那是对没有定力的人而言。有定力的人会认识到红尘才是真正的修炼场所。
我们学佛的人最后都要回到红尘中去起用。既然如此，修炼的过程也就不能完全脱离红尘。如果完全脱离红尘而修，最后回到红尘中是无法起用的。
所以过去的高僧大德在山上修到某个阶段时，都会回到红尘中去修。他们是修在红尘，悟在红尘。所谓的脱离红尘，只是一个短暂的阶段，是为了将来更好地融入红尘。
佛法离开人和社会，包括我们做人做事离开人和社会，就没有了存在的价值和意义。你的生命之所以有价值、有意义，是因为你为社会、为人类都作出了很多贡献，让很多人受益了。我们崇敬释迦佛，不仅是因为他大彻大悟，更是因为他在红尘中说法度众生长达四十九年。
实际上明心见性、开悟成佛的大德祖师数不甚数，可是众生知道几个呢？很多人开悟了，但并没有在红尘中普度众生，为众生服务。这样就算开悟了，也没有什么价值。开悟得道的最终意义就是在红尘起用，服务众生。
作为一个修学佛法的佛弟子，你必须以红尘为舞台，以众生为修行对象，以服务众生为修学佛法的动力。
虽然佛教在历史上经历了很多时期，其中有一个阶段流行人间佛教。但我认为要想佛教长盛不衰，永久住世，立足在人们心中，就必须以人为本，推行人本佛教。
脱离了人，佛教就没有存在的意义。就是一个人想在社会上成就一番事业，所做的事情也必须利益他人，利益社会，而不仅是利益自己。
倘若一个人只为自己活着，他已经死了，最起码在别人心中他已经死了。所以佛悟道后，看到众生冥顽不化，弘法非常困难，本想入涅槃，但是经天人恳请，还是留了下来，并尝试着下山去度众生。
由于众生的根基不同，佛在一生的不同时期，所说的法也大不相同。虽然我们出家人想成佛是对的，但是成佛必须具备成佛的资粮。资粮从哪里来呢？从忘我的奉献中来。
佛教的最高境界是无我，而我们现在连忘我都做不到，譬如出坡劳动时，太阳大了就怕自己被晒黑晒坏了；割草时，又怕自己的手被割破了。
你能在多大程度上忘我，就能在多大程度上融入你所从事的工作，或者融入你渴望的对象，你也就能获得多少。
我们在修自己的同时，也要度众生；在度众生的同时，也是在修自己。只有在度众生的时候，我们才会发现自己的悲心、心量、定力在什么层次。
众生向我们提出的问题，交流时产生的灵感、心得，能让我们悟到更多。所以有时候我想，说不准是谁度谁呢！一个人关在屋子里，思维是很难打开的，领悟到的东西往往也是极端的。
既然我们闻到了佛法，就应该用佛法来指导我们的人生。如果你不能时刻以佛法来指导自己的人生，你就容易迷失方向，误入歧途。
同时，我们还应该觉悟人生，奉献人生，无怨无悔地担当起自己的责任。只有担负责任，你才能把自己的心量打开；只有为众生服务，你的福德资粮才会培植起来。正所谓在奉献中修福德，在责任中找平衡，在忘我中得圆满。
本文来源于东华禅寺方丈万行大和尚开示
东华禅寺方丈万行大和尚
东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本质的智者。
15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、7年闭关、17年建寺安僧、12部著作、1万多场开示演讲、千万字著述、17年间向社会捐款捐物数千万元……
从童真入道、闭关证道，到建寺安僧、讲经说法，六度万行，历经了三十余年，找到了一条能让人类证悟本源的解脱之道。
本着普度众生的使命，将一生心血《东华禅》无私付予芸芸众生，殷切期望天下苍生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。
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