不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
这段的内容，可以印证了王干城所说的，《道德经》是写给统治者的治国之书。但是治国如治身，二者的道理是相通的。正如鲁迅对《红楼梦》解读所说的: “经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事……”
《道德经》的解读也是多姿多彩，道家看见了养身，君主看见了治国，学者看见了哲学，企业家看见了成功学，普通人看见生存之道……
王晨阳解说的道德经太将就实用了，所以也有点“我注老子，老子注我”的意思，有的地方解说的很有道理，有的地方却有把自己的观点完全强加在道德经上嫌疑。
在这章中关键分歧是第一句“不尚贤”，一般的解释是: 不去推崇品德高尚的人才，这样可以使民众不去争名夺利。
而王晨阳的解释是，“不尚贤”指不要只重用一个个别的人，或是不要只仰仗自己一个人的本事，要有个人才团队来治理国家，以免出现“人亡政息”问题，或是因为一个人的局限性，而影响全局，所以讲究的是依靠集体智慧，集体领导。“使民不争”是不要让老百姓不正当地去竞争，也就是竞争是可以的，但是要在公平合理的环境下去竞争。
这一章老子君主说的原则，作为统治者，在重用人才时要有个度，不可过于倚重一个人才，不可刚愎自用；在风气引导上，不可有过多奢侈之好，玩物丧志，不要刺激老百姓产生不良的欲望，从而导致天下虚而不实。
而要简朴踏实做实事，让老百姓吃饱饭，安心生活，“常使人无知无欲”是只让老百姓不要有太多的非分之想，而不是不要有智识。安平盛世，老百姓能安安分分做好本职工作，一个社会才能良性运转。“无为而治”就是弱化不良欲望，心态平和，老老实实做事，所谓和谐社会矣。
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