原文——
公孙丑：“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
公孙丑：“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
译文——
公孙丑问：“请问老师擅长哪一方面？”
孟子说：“我了解言辞，善于培养我的浩然之气。”
公孙丑又问：“请问什么叫作浩然之气呢？”
孟子说：“这就难以说明白了。它作为气，最伟大，最刚强。用正直去培养它而不加伤害，它就会充盈于天地之间。它作为气，必须与义和道相匹配。如果没有义和道的配合，它就没有力量了。它是义在内心一点点积累所产生的，不是一两次行侠仗义就能取得的。如果做了有愧于心的事，它就没有力量了。我之所以说告子未曾了解义，就是因为他把义看作外在的东西。要时刻把养气的事放在心上，不要中途停止；心中既不要忘，也不要用外力快速助长，不要像宋人那样。有个宋国人，担心禾苗不长而去拔高它，弄得很疲倦地回到家里，告诉家人说：‘今天累坏了，我帮助禾苗生长了。’他的儿子跑去一看，禾苗都枯萎了。普天之下，不拔苗助长的人是很少的。认为养气不见效而放弃的人，就像那不锄草的懒汉；而违背规律快速助长的人，就像那拔苗助长的宋人。这样去养气，不但没有好处，而且会妨害气的生长。”
好了，看完这个对话，咱们今天就来聊聊孟子的浩然之气的培养吧。
1，浩然之气——大勇
勇气，就是敢作敢为、毫不畏惧的气概。它不仅能让人超越平庸，走向成功，许多时候还能救人于危难之间。
而孟子的主张是，养浩然之气前，先培育自己的勇气，即勇敢面对外界的一切的那种担当和道德义务。
如果不讲勇气，浩然之气，就很难得到全面的理解。
冯友兰认为浩然之气就是勇气的一种，明显一点说，就是士气，一鼓作气的气，但比这二者的境界和层次都要高。也可以理解为内含的守气，浩然之气与守气，同为勇气，故性质无甚差别。所异者，浩然之气是大勇。大勇是就人与人的社会关系、人与宇宙的关系的总和来说的，不能脱离这些层面。
浩然之气，不仅囊括了人与人，人与社会，更囊括了人与宇宙，可以说，有了孟子所提倡的大勇，谁都可以堂堂正正的在社会中做一个人而无所惧，有了浩然之气，就可以堂堂正正的在宇宙中间做一个人而无所惧，所以说，浩然之气至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。塞于天地之间的气息，无疑是最接近于天地之境界的了、
2，浩然之气怎样养？
孟子说：“配义与道，无是，馁也”中间少了一点，就没有勇了。此所谓道”和“朝闻道”“志于道”的道一样，也就是对于字宙人生的了解。
“义”即道德行为。所以浩然之气，一方面要有对于宇宙人生的了解，一方面要力行对于宇宙社会所有的义务，即道德义务。而且要常行此义，故孟子说：“是集义所生，非义袭而取之。”于此可知浩然之气，是多种道德行为相集合自然生出来的。
孟子的这种养气的方法，和曾子的守义有点相似，他怎样守义，所自反而缩，風千万人吾往矣。”所不同者，曾子的守义，是就一件一件的事而言。孟子的集义，是就一种心理状态一种境界层面来说的。
照曾子的理解，事情来了，看是不是我有理，如果我无理，我必退避三舍，如我有理，那么虽千万人我往矣。孟子集义的方法，乃是今天做一点道德行为，明天做一点道德行为，集许多道德行为，自然生出的心理状态，就是大勇，也就是浩然之气，人间正气。
再有一点，曾子讲的大勇，还是就人与人的关系而说，孟子的洁然之气，乃是就人与字宙的关系而言，所以集义与守文虽有点相似，而成就有高低之不同。一个是道德境界，一个是天地境界。大家稍一思考就会明白，孟子的浩然之气的境界更高，面向的范围更广。
3，知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。＂不感不忧不惧，就是不动心。不过孔子此言是就人与人之间的关系而说。
孟子的勇者不惧，则配义与道，比较起来境界和层次要高了一点。所以孟子说：能上下与天地同流，这个和“同天”的意思一样了。意思就是，有浩然之气的人，精神上可以塞于天地之间，这点还可引用孟子的另段，以证明道德境界和天地境界的不同。孟子说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”照这段意思，所谓居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”不能说不大，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”不能说不刚，但不过是道德境界的大和刚，而不是至大至刚。
浩然之气是就人与字宙的关系说，有浩然之气的人，当然也是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，可是其意义就不同了。具有这种境界的人的精神是塞于天地之间，上下与天地同流的。
结语——
综上所述，可知先秦儒家亦说到天地境界，道家对孟子的批评是错误的。不过孟子所用得到天地境界的方法，是由于集义，而不是守义。由于实行道德行为的目的和境界不同，所以后来的道家对于道德境界和天地境界的分际也不是很清楚。与孟子的浩然之气相比，可以说，他们的高明还差了一点，算是高明，但不能算是极高明。
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