爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求去个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须有是个深爱做根，便自然如此。”
每日一悟（3）：
此段是对上一段的延伸，需结合上一段的感悟。心中有一丝人欲，孝的理就发不出来，正如冬天寒冷，心中发出了给父母暖被子的意念，此刻孝的理已于心中发出。但如果因为怕自己冷，或者其他私欲间杂，那么就不会去做暖被子这个事，所以知行不合一，意不诚。
《大学》：格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正...
遇到父母冷这件事是一“物”，然后心中发出暖被子是“知”。如果依照心中发出的理去给父母暖被子，就是致知，只有真切的致知了，意才能诚，即为“致良知”的本意，所以本段中用“诚于孝的心”，此处诚的含义需理解。
夏时自然思量父母的热，便自会去求个清凉的道理，这都是那诚孝的心发出来的方法。却是须有这诚孝的心，然后有这方法发出来。所以只需在心上求孝的理，孝的方法，何须向外面去学习孝？
如果学到一个给父母泡脚的行为是孝，心中却没有孝顺的心，难道做样子就是孝顺？内心与行为不合一，意不诚，何来孝之说？所以说：孝的心便是根，有了根自然能生发出清凉，泡脚，暖被等枝叶。
所谓红尘炼心，就是格物致知，就是在日常生活中遇到每一件事（物）时，省察自己的内心，是否有真的致知？是否真的做到了意诚？诚于自己良知所发出的理。要知道良知能分辨是非善恶，忠于它所发出的理即为诚意，即为致良知。
又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。’然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”
由此可见一个诚意就把所有都说尽了，则可以理解《中庸》里大段对“诚”的发挥。
《中庸》：诚者，天之道；诚之者，人之道。自诚明，谓之性。自明诚，谓之教
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本。
唯天下至诚，为能尽其性....
诚，是天之道，是人之性。如果不能理解何谓“意诚”，如何能理解“诚”何以能成为天之道？人之性？
《中庸》：不诚无物
不诚说明没有格物致知，当然就是无物....
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