《道德经》第十六章

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

《道德经》第十六章

【解释】

尽可能地使自己显得虚若无有，尽可能地保持清静，在事物波起云涌似的事态演变中，我们可以因此而观察它们的循环反复。事事物物虽然纷纭繁杂，但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静，这就叫做恢复到“本来”。懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得达成生存的恒常而胡作非为，就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴，得到众人的拥戴就可以统摄全局，统摄全局就可以像天一样，像天一样就可以进而像道一样，可以永久存在，终身没有危险。

（笺注）

  《道德经》中说，致虚极,守静笃;万物并作,吾以观复。虚和静是儒释道的大智慧，也是我们应该学习的人生大智慧。

            静能生百慧。

    静，这是中国古人推崇的大智慧。《道德经》上说，静为躁君。静能克服人身上的躁气。《大学》说静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。

      静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。所谓静生百慧。道家言:"灵台清静，静能生定,定能智慧生 。”佛家也说 "静能生慧，慧能生智。"儒家亦认为“静能生慧”。《昭德新编》说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”

        一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。

      只有守静的人，才能发现生活中的幸福和美。浮躁的人、脚步匆忙的人总是会错过很多美好的东西。我们或许会经历人生岁月的蹉跎或道路的泥泞坎坷，但保持淡泊的处世态度，泰然处之，就能在纷繁中找寻自己的心的超然和安宁，不受世俗的干扰和冲击，人生也更豁然开朗。

      曾国藩年轻做事，难免有心烦气躁之时。他的老师理学大家唐鉴先生送给他一个字——“静”。从那时起，曾国藩每天都要静坐一会儿，许多为人处世、治学从政的体会和方法，获益良多。

        尤其在遇到重大问题时，他更是不轻易作出决定，总要通过几番静思、反复权衡之后，才拿出一个主意来。为让气氛更宁馨些，还往往点上一支香。每见到这种情况，家人有再大的事也不打扰他。

《道德经》第十六章

                虚能容万物

《道德经》第十一章中 告诉我们虚和无的大用：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。开窗户造房子，当中是空的所以可以放东西和住人，这样才有了房屋的作用。

      虚首先是处世第一要诀。在待人接物的时候，一个人如果能够保持“虚”的态度，就意味着有了博大宽广的胸怀。虚也是修行的第一要诀。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”要达到这种与天地万物并生为一的状态，就需要在虚上下功夫。而这种状态其实就是体悟大道。

      修行人如何体悟大道？庄子给出了两个很重要的方法：“心斋”和“坐忘”。本质上说，这两个词其实是一种方法那就是——虚的方法。所以庄子说“唯道集虚”。

      只有虚能去除贪欲与智巧，扬弃它们，才能使心灵从纠结桎梏中解放出来，而臻至大通的境界。放下一切，故没有分别、烦扰,“独与天地精神往来”。