一切诸法不可乐 无所分别无真实

华严经十住代表法慧大士说：一切诸法不可乐、无如名字无处所、无所分别无真实、如是观者名菩萨。

第一个、不可乐，是个名词。一切法都是有为法，有为法不可乐，不是它不乐，它是相对乐。譬如说这个木板长，是因为相对于短的；比较另一个长的，它就变短了。你会认为的乐，都是相对存在的，不是真正的。相对就是一个障碍。

佛法告诉我们的是绝对的，这些有为法，世间的没有用。社会上好多人买车，有的买第一部车，那部车比他的太太更宝，每天保护他的车子。再过十年，他还会疼他那部车子吗，不会了。

当他买第二部车子的时候，那部车子就丢古物商，都是相对的。我们要是看不透的话，会执着在那个地方。

第二个、不可乐，把它当作动词。动词，就是你不要去执着那个法的可乐。它是不可以乐的，你要执着它为可乐的话，会被它害了，会被它骗了。你吃的时候饭，知道那是一种享受，但是不要执着。你要执着这个很好吃，就一直咬着它，不要吞下去好了，这叫做不可乐。

不可乐有两个意思，一个动词、一个名词。这个从解释它的语言模式上面，你就可以看得很清楚。

第三、无如名字。名相本身容易让我们产生误解，我们会误把名字当做是那个东西，那个东西不见得是那个名字。名字是一个东西，你要弄清楚。名字不要太执着，名字跟那个东西、那个状况不一样。

譬如一个人告诉你我很快乐，你看他那个脸就知道很快乐。那个人哭着脸说我很快乐咧，你看他会快乐吗？那个快乐跟那个状况不合。快乐，不一定快乐那两个字，慢慢的去区分。我们的生命跟这个身体也不一样，身体不是生命，慢慢的去体会这个差异。

第四、无处所，一切万法处所，一个是我们讲的空间的方位问题，另外一个处所，是指它变化的来跟去，它的处所你也不知道。譬如说今天我们在这里，这一生你知道我爸爸是谁我妈妈是谁，我是谁，这个很清楚。

你前辈子在哪里？是什么原因来到这里？你说我还没修到那里。那下辈子你要到哪里去？你这辈子造了什么因，要到哪里去，我好像知道，不过我还没有修到那里去，我修到那里。不是，你不知道。

这个处所是指那种来处跟去处，很多大德的成就，都完全没来去没事情，无来无去，就无处所。我们在十二因缘法里头因果轮回，常常来常常去，一直来一直去，有来有去，不是无来无去。广钦老和尚有读书吗，可他就会告诉我们说“无来去无事情”。我这一生无来无去，没什么事，成就的时候才到达这里。看破这一些，他色身在这里还是有为法之一，但是他法身参透了，他破了就出离了。

最后，无所分别无真实，都如梦幻泡影，所以说无真实。分别是我们意识思量分别。如是观者名菩萨，我们要能够这样观。我们看一切万法，有分别，有真实，“嗯，这个好，嗯，那个好”“嗯这个对，嗯那个对”“你不该这样，你那样，你要这样要那样”。当然我们世间法中要有一点标准做为做为大家的规范，可是这一种标准跟规范，不是真理。

我们在追求真理的时候，不要被它迷惑了，要不然这样会干扰、障碍我们法身慧命的成长！（海云导师讲演华严，圆明心要笔记！）

愿超越一切的平静与你同在！