大安法师：真为生死发菩提心

大安法师：真为生死 发菩提心

        真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，十六字，为念佛法门一大纲宗。若真为生死之心不发，一切开示，皆为戏论。世间一切重苦，无过生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。况轮回未出，难免堕落。猪胞胎，狗胞胎，何所不钻。驴皮袋，马皮袋，何所不取。此个人身，最为难得，最易打失。一念之差，便入恶趣。三途易入而难出，地狱时长而苦重。七佛以来，犹为蚁子。八万劫后，未脱鸽身。畜道时长已极，鬼狱时长尤倍。久经长劫，何了何休。万苦交煎，无归无救。每一言之，衣毛卓竖。时一念及，五内如焚。是故即今痛念生死，如丧考妣，如救头然也。
—— 彻悟大师《彻悟禅师语录》

        彻悟大师举出了念佛法门的一大纲宗，真为了生脱死，发起大乘菩提心，以深信切愿，执持阿弥陀佛名号。这十六个字，是念佛法门的纲宗心要。这四句、十六个字要落实在净业行人的心态和行为当中，才是一个合格的净业行人。这四句话没有落实，只是口头上的、挂名的念佛人而已。这四句话真的要落实下来，成为我们的知见，变成我们的行为，可不是一件简单的事。

        首先来看“真为生死”。我们学佛是为什么？是真为生死来学佛啊！对于佛教徒来说，他面对的，就像“沙门者，学死者也”。沙门，修道的人，就是学这个死字，了解死的无常，超越死，在这个死之上，有一个不死的道，我们要作这桩事情。这是生命当中的一桩大事因缘。

        如果不是真为了生脱死来学佛，你来接触佛教，读了很多经论，听了很多开示，都成为戏论了，只是你生活中的一个点缀、一种游戏、一种佐料罢了。看点禅宗机锋转语，拿去炫耀一下，说明我很有水平。大家聚聚会，像沙龙一样的来充实一下生活。真为生死的心发不了，他不知道到佛门里来是干什么的。于是他就求升官，求发财，求彩票，我这个赌下去能不能赚到钱，我到寺院拜一拜，能让我今天赚到钱，佛菩萨很灵；今天没有赚到，佛菩萨不灵，不好。这都成戏论了。人家为什么说佛教像迷信？你真的这么弄的话，就是迷信。等你求了一个愿，我今天赌了赚了很多钱，明天提一挂香蕉来还愿，希望下一次赚得更多。他不是去求证生命的真实相，不是真为生死来接触佛法。

        我们要把真为生死之心发起来，要用智慧来观照我们生命当中很多的真相啊！我们要明了，在三界六道的轮转当中，具有种种的苦，八苦交煎啊！在所有的苦当中，没有比生死更苦的事情。人的生命可不是人死灯灭，可不是这一段几十年的光景。你死了，你的神识随着你的业力还要轮回，还要找另一期生命的载体。生生死死，死死生生啊！这个过程，要在一种更广阔的时空背景当中来观照，由于我们真为生死的心发不起来，是看不到的。就像看电影，我们只看到一卷胶卷，胶片，不知道下个情节怎么发展，不了解这个过程。佛菩萨五眼圆明，他能够观照到众生生生死死的全过程，所以他才生起大悲心：“你本来是有佛性的，怎么冤枉地受这么多轮回的苦啊，而且更多的是到三恶道里面去受苦啊！”

        我们人道的众生属于胎生。胎卵湿化种种生命形态。这一世是胎生，下辈子，像换一个房间一样，又是胎生了。今世是人皮，下辈子又换了一种皮。下辈子换什么皮呢？自己都不能作主宰。这种轮回，从一个胞胎进入另外一个胞胎，舍一个皮袋，到另一个皮袋，已经是很苦了。在这很苦当中，你在轮回，还没有出得来，更多的还要堕落，堕到三恶道里面去啊！人身很难得，但是失去人身却很容易。得人身者如爪上土，失人身者如大地土。下一辈子投到猪胎里面，变成猪了；投到狗胎里面，变成狗了。这些猪狗的胎都钻过啊！不出轮回，肯定还要钻啊！你现生非常懒惰，就想睡觉，吃了就睡，睡了就吃。你可不是下辈子就变成猪了，猪就是吃了睡，睡了吃，最大的快乐就是在烂泥坑里面滚一滚，摇头晃脑，沾到哪里都是泥巴，但是它觉得很自在，还像禅定状态当中一样的，别人打它一下，它就害怕了。猪尽管快乐，但是愚痴啊！古希腊的哲学家有时候觉得作哲学家太痛苦了，了解世间的苦恼太多，所以有个选择，是做一头快乐的猪，还是做一个痛苦的哲学家？我们还是选择痛苦的哲学家好一点。猪尽管快乐，但马上长好了膘，长肥了，就是人间一道菜。它是八难之一，不能闻法修行，愚痴啊！这个狗，现在我们看人有分别，看到当官的就奉承，看到贫穷的人就高傲得不得了，你狗眼看人低，下辈子可不成狗了吗？作狗腿子了。这些都跟我们生前的习性有关系，这些皮袋都钻过，驴皮袋、马皮袋，何所不取？你今生欠了人家那么多钱，你不还，你狡赖，借钱的时候像孙子，还钱的时候像老爷。人家债主来上门要钱，你说：“要钱没有，要命有一条”，不还。你可不是下辈子要变成马、变成驴、变成牛去还吗？你能不还吗？这些都是因果啊！

        所以，这个人身最难得到，而最容易失去，这可是很悲痛的事情啊！我们不了解真相，证果阿罗汉，了解八万大劫以来生生死死的情况，他看到自己在三恶道受苦的情景，在他证果的这个份上，他都胆颤心惊，流出血汗。我们在这里不知道害怕，等到果来了，就麻烦了。一念之差，便入到三恶道里面去了。

        为什么说一念？很多时候我们违法、犯罪、犯错误都是一念，虽然这一念也不是偶然的，为什么会有这一念？这一念这么坚固，看到好东西非要去抢，不抢就不自在，就很痛苦，你这种做贼的心理，这一念可不是当时的了，冰冻三尺非一日之寒。那么，你犯罪是一念，你堕入三恶道是一念，你成佛也是一念，往生净土也是一念。让这一念做主宰，可是一个过程所凝聚的。所以一念之差，就落到三恶道，到三恶道里面是容易进去，就好像大石头滚到山下，很容易滚下来，但要出来就太难了。你造作五逆十恶的重罪，到地狱里面去受罪，那是万死万生，时间非常久远，即使到了坏劫的时候，你的罪没有受完，还要转移到其他的世界继续在地狱里受罪，从这个监狱转到另外一个监狱。地狱时长而苦重，地狱的苦是太苦了，我们人间所受的一切苦，即使是碎身万剐的苦，跟地狱苦相比，已经是轻得太多太多了。

        所以“七佛以来，犹为蚁子”，蚁子就是蚂蚁。这是一个典故，佛陀在建祇桓精舍的时候，正在挖墙角，看到一堆蚂蚁，当时看到蚂蚁就微微一笑，阿难问为什么？佛不会无缘无故地笑。佛就说，你看这些蚂蚁，七尊佛已在这个世间示现过，它还是蚂蚁。

        七佛是佛门里常常讲的，为什么是七佛呢？我们上一劫叫庄严劫，这一劫叫贤劫。庄严劫有三尊佛，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，这是庄严劫最后的三尊佛。我们贤劫已经应化的有四尊佛，拘留孙佛、拘那含佛、迦叶佛、释迦佛。这七尊佛为什么连在一起，这是指一个菩萨经过三大阿僧祇劫修因证果，已经断尽所有烦恼的时候，还要用一百小劫来修相好，修三十二相，八十随形好，修相好的过程要一百小劫，最后才示现八相成道，教化众生。这一百小劫是在净居天，在色界天里有一个五不还天——净居天，能够见到一位菩萨经过一百小劫修三十二相，八十随形好的过程。这一百小劫里面就含有这七尊佛。是净居天所看到的，这是讲一个概念，时间很长。那么，这个蚂蚁它执著蚂蚁的身体，它也有一个我执，它今生是蚂蚁，下辈子还是蚂蚁，它认为蚂蚁这个身体很好。我们看到蚂蚁很苦，但是蚂蚁自得其乐。就好像厕所里面的虫，我们看到它很苦，但是它认为它很快乐，在粪便里面钻来钻去，其乐无穷。由于它有个我执在那里，所以七佛以来，乃至多佛以来，它还是蚂蚁，出不来。

        “八万劫后，未脱鸽身”，这也是一个故事了。有只鸽子，被老鹰所追，那鸽子呢，正好碰到佛和舍利弗在一起。这只鸽子先躲在舍利弗的影子里，它还是颤抖，后来鸽子在佛的圆光影子里面就很安稳。佛就问舍利弗：“你看这只鸽子八万大劫以前，是什么变过来的？”舍利弗观察，观察八万大劫，他只有八万大劫的宿命通，推到八万大劫前，它还是鸽子，再观察以后它什么时候脱离鸽身，再观察观察，八万大劫以后它还是鸽子。这说明声闻证果的智慧有限。佛就跟他说这只鸽子在八万大劫以前多少多少劫，它是怎么过来的，八万大劫之后未来多少多少劫，它鸽身的罪受完了，怎么变成人身，以后又作比丘，什么时候成佛，都说出来了。你看，八万大劫之前，八万大劫之后，都没有脱离鸽子的身体。这个畜生道时间就已经很长很长了，这里举出蚂蚁和鸽子，畜生的时间这么长。那么，鬼道、地狱道的时间比这还要长百千万亿倍。久经长劫，何时了休？而且在三恶道里，无量剧苦交煎，无归无救，不得休息啊！就是佛菩萨示现去救它，由于它业障深重，它也接纳不了，信受不了，也没有办法得到救度。地藏菩萨在地狱好不容易度个众生，度上来以后，又堕回去了。

        彻悟大师说，他每当谈到这些众生轮回剧苦的时候，汗毛都竖起来，毛骨悚然啊！每当念到三恶道剧苦的时候，五脏六腑都在焚烧啊！祖师对生命、对轮回有着深刻的敏锐性，哪像我们一天到晚麻木得很，幸福的生活甜如蜜，开点什么车，弄点什么冰箱，就觉得这个世间好得不得了，对这种苦难很麻木。

        我们现在要痛念生死啊！生死问题不解决，就“如丧考妣”。考妣就是父母，父母去世了，尸体停在这里，你这时候不能怠慢，赶紧要办丧事，把后事处理好。这时候，其他再紧要的事情都要放到一边去，就是怎么处理父母的后事，如丧考妣。所以禅宗也说，未悟之前如丧考妣。我们生死未了，就得要有这种心态，就像父母去世了，停放在那里，你赶紧要办这件事情一样。如救头燃，头都燃上火了，你还能想其它的吗？

        你想想，我们念佛人，有没有这种真为生死心？如果真的是如丧考妣、如救头燃，一天到晚还能泛泛悠悠的吗？叫他念佛，叫他念一万声佛号，他还说：“哎呀，我没有时间，我很忙，等我退休以后再说吧。”等你退休以后，你的头都烧焦了。你父母的尸体停在那里，早就腐烂了，你能忍心吗？

        从中我们看到，为什么这个万修万人去的法门，最后怎么成了“易往而无人”呢？我们不具有真为生死的前提啊！所以，这句话我们要好好地去体会，去落实。