近日读《论语》，读至里仁篇的“子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”这句话一般译为：君子对于天下的事情，无所谓必行，也无所谓必不行，只要符合道义就可以了。这和微子篇的“我则异于是，无可无不可”的意思差不多，就是君子为人处世没有什么非要如此，也没有什么非不能如此的。我以为此处难解：“如此为人，岂不是连个底线也没有?”
虽然旧说解释，做与不做，要符合儒家的精神与规范，既能“无可无不可”，也要重视“义之与比”。然而如何在“无可无不可”这种没有底线的状态下坚守底线呢？我向来不太喜欢这种对立统一的思维，对此持怀疑态度。直到读至子绝四一章方恍然大悟。
“子绝四——毋意，毋必，毋固，毋我。”——《论语----子罕篇》
孔子能做到四件事情，不主观臆测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。这四件事情统而言之，就是孔子能够避免成见，虚怀若谷，谦虚好学。所有的问题，都可以用谦道来理解。
《尚书》云“满招损，谦受益。”《老子》云“天之道，损有余而补不足。”即自然规律中，物满则亏。古人推天道明人事，认为君子应谨守谦谦之道，凡事不要抱有成见，才能不断接受新的学问，不断进取。故而谦道之真义，在于自虚其内，博学自省，以求上进。
“知之为知之，不知为不知，是知也。”此是谦谦之道。孔子入太庙，每事问，不耻下问。“以能问于不能，以多问于寡。”也是谦谦之道。谦道这种精神，不唯用于求学，也用于处事。而普通人稍有智识，便沾沾自喜，敢于自负地对世间万象给予解释和看法，从此唯我独尊，固步自封。
尼采曾说过“毒害年轻人最好的方法就是让他们尊重和自己想法一样的人，而不是去尊重和自己相左的人。”这就要我们先放下成见，去虚心听取别人的意见，即谦谦之道。孔子“三十而立，四十而不惑”，对于人生世事怎会没个看法，心中怎会没个原则呢？但他“有若无，实若虚。”临事先把这个原则放下，不先入为主，摒弃成见，听听别人的意见，实事求是地研究、解决问题。
我们遇到一件事，就非要说这个可以，这个不可以？心中存在一个成见，不符合我的想法就不对，就摒弃，符合我的意见才认可、接受？这样一种主观狭隘的东西又何必去必，去固？一个意必固我的人必不能进取，必越行越窄。
所以，我们为学、为事、为人，万不能意必固我，否则不仅学得不长进，有碍于立身立功，更会给内心带来无限困扰。如何做到意不固我？怎样达到无可无不可的境界？吾以为从谦谦之道开始。
《论语》中的谦谦之道
《论语》中的谦谦之道
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