在《道德经》第十一章，老子通过三个现实生活中的例子，说明“虚”的重要。
他说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
其中，三十辐共一毂，当其无，有车之用。说的是古代马车的车轮。这种车轮大家在影视剧中应该都见过，是用三十根辐条插到一根毂的孔当中而形成的。车轮里每根辐条之间的空隙就是“无”，也就是“虚”。这种“虚”的存在，才让车轮有了车的作用。
第二句“埏埴以为器，当其无，有器之用。”说的是用陶土做成器皿，比如捏一个杯子。正是因为杯子有了中间的空间，这个杯子才有了它的作用。
第三句“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”说的是盖房子，房屋的中间都是空的，人才能在里面居住，房子才能成为房子。
所以，通过这三个例子，老子说明了“虚”的重要性。因此，在这一章的最后，老子又说了一句总结性的话，叫：“有之以为利，无之以为用”。意思是，在考虑“实”与“虚”、“有”和“无”的时候，“有”能给人带来便利，但是要通过“无”来发挥它的作用。
这一点，和另一位道家思想家庄子的观点非常类似，庄子提倡“无用之用”，也是在强调“无”的价值。
所以，我们可以看出，其实不论是老子，还是庄子都在告诉我们，在生活中，要在内心世界里保留一份对“虚”的接纳，用开放、自然的态度思考世界、面对人生，这样才能让人生更具价值和意义。
从“虚”出发后，老子在《道德经》中又提出了一个非常重要的概念，叫作“静”。“静”，就是安静。
在道家的概念里，“静”是和“虚”放在一起的，组合成了一个词，叫作“虚静”。这是因为，“虚”追求的是内心的空间，在我们的内心世界里保留出一片“自留地”，而不是把心装满。而一旦如此，就会自然而然地形成内心的宁静。
相反，如果把心装满了，就像我们前面几节里提到的“欲壑难填”一样，我们的内心肯定会是躁动的、喧哗的，也就不能收获安静的状态了。
所以，认识到了心中的“虚”，我们就能够安静下来。而与此同时，安静的内心，也能够帮助我们更好地体会人生和世界中的“虚”和“无”。
在《道德经》中，老子反复强调的状态是内心的安静，它和我们前面介绍的“无为”，息息相关。安静方能无为，无为要求安静。所谓“重为轻根，静为躁君”，只有静下来、稳重下来，才能够避免轻浮、避免焦躁。
有一句话说得好：“万物静观皆自得”，也是在说明静下来的好处。静下来，我们才能找到且看清事物的本来面目。静下来，我们才能找到解决问题的根本的方法。
《道德经》的这套想法，其实是和西方哲学遥相呼应的。
在古希腊时代，大哲学家苏格拉底曾经有这样的一个故事：
有一天，一个学生找到苏格拉底，说：“老师，我要跟你学习。”苏格拉底就问他：“你现在都会什么？”于是，这个学生就开始滔滔不绝，讲自己这个也会、那个也会。
听完，苏格拉底说：“我可以教你，但是你得交两份学费。”学生问为什么，苏格拉底说：“第一份学费，我得先把你脑子乱七八糟的、满满当当的东西给清除掉，这很费时间的。第二份才是我来教你知识用的。”
苏格拉底的想法和老子一样，都认为，如果我们把心里面、头脑里面装得满满当当，那就“虚”不了，也静不下来。这个时候，再好的思想、再好的智慧，也进入不了大脑和内心。
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