本文以文化人类学的符号人类学流派理论为出发点，讨论哲学的文化学理论基础。本文将文化视为人类行为所讲述的社会文本，将重点放在对文化文本意义的诠释上，讨论哲学的一些基本范畴在文化学视阈中的相关问题。
这是俺的一篇元哲学论文的准备材料。本文认为，就文化史而言，心性被灵魂取代，而灵魂并非实在，因此，人不是自己在讲述文化文本，历史反而是社会文本将人用作傀儡唱的独角戏。
本文结合佛学诸法无我法印，呼吁时下文化中的心性的回归，这一思想与西方反诺斯替主义和虚无主义的思想相近。
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（一）
美国著名符号人类学家，解释人类学的提出者，格尔茨（Clifford Geertz）在著作《文化的解释》（1973）中，对文化做出如下定义：
"a system of inherited conceptions expressed in symbolic forms by means of which men communicate, perpetuate, and develop their knowledge about and attitudes toward life."
这一定义描述了文化所具有的下列特征：
（1）文化是一个符号和意义的系统。
（2）符号的各种模式所表达的观念，在人与人的社会关系中，通过沟通交流生产等社会行为，得以实现。
（3）这些观念与生活有关。文化承载着关于生活的知识。
这一定义，引申出格尔茨一个影响深远的比喻。他将文化当做“文本”（text），将田野调查当做“读取”（reading）。
社会文本，是社会文化的符号系统，是文学意义上的文本概念的延伸。社会文本除了语言文字的文本，还包含了宗教仪式活动等习俗和社会行为。
文化人类学以对待文本的客观态度，从文化符号这一社会文本中，读取并记录其中的观念。
（二）
每一个人，都是社会文本的讲述者。社会文本不仅限于语言文本，它还包括了物质文化载体的全部内容。
社会个体，即使是不经意间的言行，也会汇集为社会在精神层面的意义的载体。
并没有一个预先潜在的意义，存在于个体对社会文本的讲述发生之前。个体对意义的传达，伴随着对这一意义的创生。
在一定时间和空间范围内，社会文本的意义才能得以确切的阐释。
然而，社会这一范畴又将阐释囊括在社会文本的讲述过程中。所以，对社会文本的阐释，需要个体活动相对于社会的脱离和自由。
阐释社会文本背后的意义的人，注定流离于世外。
每一个讲述社会文本的个体，并没有被社会刻意付予文本讲述的使命。
个体的行为，是对外界刺激的心理反应的结果。
个体的心理反应，是先天“精神胚胎”“气质”与后天社会文化习得的共同作用的结果，也是个体具有的认知的原始性与思维的理性难解难分的结果。
因此，个体在社会文本的讲述中，不仅受到已有的社会意义的影响，还受到自身心理因素的影响。
个体的心理因素具有社会文化因子。于是，个体的表达，是在讲述着社会文本对个体精神世界固有意义的改写。
个体的行为，是在社会关系中展开。社会是群体与群体、群体与个人、个人与个人的关系的结合，动力的相互作用。
社会关系的基础是生产关系。个体为了谋取自身行为带来的利益的最大化，会根据环境的动向，来采取自己的行动。个体与社会，处于泛化的博弈关系中。
社会生产关系的确立，是为了促进相对应的生产力的发展。无数社会个体凝聚成的社会关系，本身就在讲述着社会制度对财富创造，及对生产力发展的推动性的意义。
然而生产关系包含的分配关系，却因为作为理性人的个体的博弈行为，往往违背了生产关系之上的社会制度的本来意义。
个体讲述的社会文本，以个体心理在社会文化中被同化为基础。个体讲述的社会文本，以个体行为对社会制度的背叛为诉求。
整个过程，始终贯彻着社会文本对固有意义的否定和对新生意义的推动。
（三）
因此，个体是社会文本借以实现自身的工具。社会中的个体从来不曾讲述自己的意义。历史的舞台，只为社会文本唱一出独角戏。
社会意识，若是脱离了社会文本的意义，就会空洞而没有实际内容。
社会文本得以讲述、意义得以融入文本的过程，最能体现社会大系统内部相互作用的规律。
教科书式的条款为社会给出如下的描述：社会包括社会存在和社会意识，社会存在决定社会意识，社会意识对社会存在有能动作用。
然而，我们对照《恩格斯致弗•梅林》中，恩格斯的一段话，就会发现上述教条并没有触及关键性的问题：
此外，只有一点还没有谈到，这一点在马克思和我的著作中通常也强调得不够，在这方面我们大家都有同样的过错。这就是说，我们大家首先是把重点放在从基本经济事实中引出政治的、法的和其他意识形态的观念以及以这些观念为中介的行动，而且必须这样做。但是我们这样做的时候为了内容方面而忽略了形式方面，即这些观念等等是由什么样的方式和方法产生的。
社会意识与社会存在的相互作用，是系统的，持续的。在具体历史中的情形往往需要细致的梳理。
社会向个体呈现的，更为直接的，是社会文化。社会文化是承载了意义的社会文本。观念等社会意识的产生规律，需要在文化中寻找。
社会文本在不断创生，因此新的意义也在不断产生。这个系统，在文化阐释的系统研究中，相比较于其他研究方法，能得到更加充分的说明。
社会的发生，以及文化在人类发展史中的发生，最初都是为了满足人类生存、进化的需要。
但是，当人类社会的历史进入阶级社会之后，人类的异化就开始了。
社会与文化，不再服务于全人类的进化和发展。它们从服务于统治阶级，再在异化了统治阶级之后，成为了自成系统相对独立的存在，进而支配着它的创造者——人类。
社会生产的基础，是对劳动的推动。劳动的前提，是劳动的发出者——劳动者——的存在。因此，社会必然维护劳动者的生产，保护劳动者的人身安全。
当然，私有制社会也必然保护神圣不可侵犯的私有财产的所有者——剥削者的生命财产安全。
每一个社会个体，首先是一个生物个体。社会人的心理活动无法脱离他作为生物的必然本能。
综合上述社会和自然因素而论，被异化的人类个体必然会寻找自己的主体存在感。因为社会和生物的信息会不断刺激他，提醒他，他作为主体而存在。
那么，在社会文本的意义泛滥的环境中，人类个体，作为人这一存在，自身的意义究竟如何得以阐释？
相对于外在的意义，人类个体所能找寻到的，内在于自身并成全自身独立存在的意义，就在于人类个体的灵魂。
然而，这个途径却很不幸是错误的。
如果人类个体的存在，能够有自身独立的，并能实现自身独立性存在的意义的载体来实现，那么，这一载体必然不会传达出任何意义。
因为任何被传达出的意义都寄托于社会文本，从而失去了实现人类个体独立性存在的意义。
如果有这样的存在，那么，它必然不可能传达出意义。意义不是脱离其载体的存在。所以，这样的存在就没有意义。
于是，我们假设有一种存在能够决定人类个体的存在的意义，则这种存在是需要依托于它物而存在的。
而它所能依托的它物，不可能和它一样来自个体之内，因为它已经包含了个体所有真正的内在。那么，它所依托的，就必然是外在于个体的社会文本及其意义。
因此，这种存在的意义是社会文本的意义的延伸。人类个体完全作为个体独立生命的意义，是不存在的。
这种存在，或者这种存在的意义，往往被称作灵魂。
（四）
人类个体没有符合灵魂定义的灵魂。
社会文化具有其内在的逻辑性，即使在一定条件下这种逻辑是非理性的。
现代社会文化中的社会文本讲述，必然需要符合现代文化的内在逻辑。
社会个体在心理活动正常的情况下，也会依据一定逻辑规则进行思考，进行社会文本的讲述。
然而，作为个体内在自性的灵魂，是无法被讲述的。故而，灵魂不可能成为社会文本中存在的意义。
对此，本文论证如下：
逻辑是意识活动的一种。
设灵魂存在，且意识活动因灵魂存在而产生。
则逻辑所思考的灵魂，由灵魂决定。
所以，逻辑思考不能求证出灵魂是否存在。
意识活动的存在，不能作为灵魂存在的充分理由。
意识如果作为灵魂的属性，那么，一种属性无法证明这种属性的所有者的其他属性。好比白葡萄酒的颜色不能证明它的酸度。
以思考求证灵魂是否存在，如同用一面镜子去照另一面镜子，却想从镜像中看出镜子以外的存在。
灵魂是意识活动之外的、文化的创造物。
佛学是在人类第一次轴心时代反对灵魂这一类观念的思想瑰宝。佛学三法印之一的“诸法无我”，所说的“我”，就是“灵魂”，引申为“自性”。
《南传法句经》义句二七七和二七九说：
『一切行无常』，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。
『一切法无我』，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。
何为无我？
无我，又称“我空”。包含空人我与空法我两层含义。
《中论观因缘品》说：
“问曰。何故造此论。答曰。有人言万物从大自在天生。有言从韦纽天生。有言从和合生。有言从时生。有言从世性生。有言从变生。有言从自然生。有言从微尘生。有如是等谬故堕于无因邪因断常等邪见。种种说我我所。不知正法。”
人没有所谓的“自性”与“灵魂”，但人有自己的心性。
心性本净，客尘所染。
所以人的心性，需要离开社会文本意义的阐释过程，否则，非但为心性染上尘埃，也会让意义夹杂许多阐释者个体的心理因素。
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