“心不在焉”新解

《大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心”。

    程子认为“身有所忿懥”之“身”应该是“心”字。对于“心不在焉”，朱子的注解是：“心有不存，则无以检其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身无不修也”。这也是“心不在焉”这个成语现在具有的含义：思想不集中、魂不守舍。对于《大学》“修身”一章，船山在《读四书大全说》中说：

    “‘修身在正其心者’，以凡不能正其心者，一有所忿懥、恐惧、好乐、忧患，则不得其正矣，意不动尚无败露，意一动则心之不正者遂现。唯其心不在也。持之不定，则不在意发处作主。心不在焉，而不见、不闻、不知味，则虽欲修其身而身不听，此经所谓‘修身在正其心’也。

　　‘不得其正’，心不正也，非不正其心。‘不见’、‘不闻’、‘不知味’，身不受修也，非身不修也。‘心不在’者，孟子所谓‘放其心’也。‘放其心’者，岂放其虚明之心乎？放其仁义之心也。”

    朱子把“视而不见，听而不闻，食而不知其味”看做是“身不修”，原因在于“心不在焉”，而“心不在焉”的意思则是“心有不存”，即心不正。船山的理解稍有区别，认为“视而不见，听而不闻，食而不知其味”是“身不受修”，但也认为《大学》“修身”的“身”即是眼、耳、鼻、口、四肢等，“心不在焉”是孟子说的“放其心”，和朱子的理解也接近。

    但假如“心不在焉”是贬义，那么整个“修身”一章《大学》作者都是从反面来论证“心不正则身不修”，而最后的结论却是从正面进行肯定：“此谓修身在正其心”。然而在“齐家”一章论述“齐家在于修身”时，“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣”，以及“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”，也全都是反面论证，最后的结论也是否定式：“此谓身不修不可以齐其家”。所以，如果“心不在焉”是“心有不存”的意思，那么“此谓修身在正其心”与前文的语意不太连贯，就应该是逆否命题的形式:“此谓心不正则身不修”了。

    其实“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，是《大学》作者正面阐述正心、修身。前面说要不忿懥、恐惧、好乐、忧患，就是指心不要被外物牵引。视听言动是“耳目之官不思，而蔽于物”的小体，不是“心之官则思”的大体。“心不在焉”是指心不在视听言动上，从而不见、不闻，不知味道。《大学》区分身心意物和格致诚正，是分析着说功夫的次第，是“二本”。如果说《中庸》是“尧舜性之”，《大学》则是“汤武反之”。船山说“正心者，过去不忘，未来必豫，当前无丝毫放过。则虽有忿懥、恐惧、好乐、忧患，而有主者固不乱也”，以及程子说“忿懥、恐惧、好乐、忧患，非是要无此数者，只是不以此动其心”，其实都是以《中庸》的“一本”来解《大学》。喜怒哀乐发而皆中节，是禅宗所谓“见山还是山”“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。而《大学》开篇即说“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，则是要“见山不是山”，做“时时勤拂拭”的功夫，“忿懥、恐惧、好乐、忧患”是“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”，是心不正的表现。视听言动既然是“蔽于物”，这些见闻之知也是要排除的，如庄子所说的“堕肢体、黜聪明、离形去知”。

    《中庸》说“人莫不饮食也，然鲜能知味也”，正是要在日用人伦中体悟中庸之道，而《大学》是要“食而不知其味”，才是“主一”之功[1]。再如中庸强调“戒慎恐惧”的功夫，而《大学》则说有所忿懥、恐惧则不得其正。总之，《大学》是“崇本息末”，《中庸》是体用合一的“崇本而举末”。

    《大学》和《中庸》都有“慎独”，但“慎独”的含义不同；《大学》说“诚意”，《中庸》说“诚身”，“诚”字的含义也有区别。如果忽略了《大学》与《中庸》的层次性，以《中庸》来解《大学》，就会曲解《大学》作者的本意。《大学》是析而言之，先区分身心，然后再说身心之间的关系，心是身之主，身是心与外界事物作用的中介。所以应该是“身有所忿懥”，而不是“心有所忿懥”。“则不得其正”的“正”是指心不得其正。

    僧肇在《不真空论》中说“心无派”：“其得在于神静，失在于物虚”。所谓“物虚”是站在心物合一的立场上说的，“虚”是指心没有统率万物，没有做到“成物”，也就没有“成己”，所以其实是心“虚”，而不是物“虚”。而《大学》“心不在焉”的“在”不是“心”不在，而是心不在物上，不被外物牵引的意思。“心不在焉”不是贬义，而是褒义，那么“此谓修身在正其心”一句就衔接得很自然了。（旧时文章，写于2011年1月11日）