一、“率性之谓道” 与 “大学之道，在明明德”
《大学》开篇三句话，开门见山，点出三纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。《中庸》开篇也是三句话：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
明明德为“修己以敬”，亲民为“修己以安人”，虽然分一个内与外，忠与恕，但修己（明明德）是一贯功夫。《大学》三纲领先分疏，后统合，最后以“止于至善”收尾。
率性之谓道，“性”即天下大本之“中”，“道”即“和也者，天下之达道也”。《中庸》以“率性”来界定“道”，此道贯通内外，不分人我，相当于《大学》从“大学之道，在明明德”过渡到“明明德于天下”（原始反终）。“天”是性之原，“性”为天命所赋，当然也是不分内外人我的，如《中庸》25章曰：“性之德也，合外内之道也”。横渠先生指出：“性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成”。
二、“道也者，不可须臾离也，可离非道也” 与 “所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦”
“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，如果不理清《中庸》首章义理脉络，这句话不太好解读。
前文说“率性之谓道，修道之谓教”，《中庸》以“率性”来界定“道”，相对“率性”而言“修道”，相对“性”而言“身”。“性”不分内外人我，如王艮在招摇车上所书：“天下一个，万物一体”。所谓“修道”，乃“修身以道”或“以道修身”，决不能把“道”作为“修”的宾语看待。修道功夫落在“身”上，有内外人我之别，如孟子说“反身而诚”，对于“身”可以言“反之”，对于“性”就不能说“反之”。再如，孟子说：“尧舜，性之也；汤武，身之也”。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，跳过了“修道之谓教”而承接“率性之谓道”。既然“率性”为“道”，又说“可离非道也”，可以判断出，“道也者，不可须臾离也”只是对“率性”的展开。换言之，“率性之谓道”为原命题，“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，是逆否命题。
“道也者，不可须臾离也”，如何理解这个“离”？所谓不离，乃“道”须臾不离“性”，呼应下文“发而皆中节，谓之和”，从中可以体会出“时中”或“时措之宜也”这层意思。理解了“中”与“和”，也就理解了“性”与“道”；领会了“发而皆中节”，就能领会“率性”以及“道也者，不可须臾离也”。
《大学》曰：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦”。 “谦”通“慊”，《大学》以“自慊”来说“诚意”，理解了“自慊”，就好读懂“率性”了。心之所发为意，“意”自慊于“心”，“诚于中，形于外”，内外贯通，“意”便合于“心”。在《中庸》则是“道”须臾不离“性”，“道”即合于“性”。
浩然之气乃集义所生，至大至刚，塞于天地之间，孟子曰：“行有不慊于心，则馁矣”。“行”如果不自慊于心，浩然之气就不能至大至刚而塞于天地之间。行自慊于心，“自慊于心”属“知”，且是德性之知；“行”根于德性之知，“行”即是“道”。孔子曰：“盖有不知而作之者，我无是也”。
三、“可离非道也” 与 “知所先后，则近道矣”
《中庸》说“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，语气决绝，要么是“道”，要么“非道”，应落在“时”（君子而时中）与“久”（至诚无息，不息则久）上来体会这个“道”。
《大学》曰：“物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣”。“知所先后”，“先后”近于“终始”，但“终始”比“先后”义深。须注意，儒家经典均言“终始”而不言“始终”，如《中庸》25章云：“诚者物之终始”。为了方便诵读，这一句省略了“本末”，补充完整，则是：知本末先后，则近道矣。
“物有本末，事有终始”上承三纲领，下启八条目，读《大学》首章，“近道”二字是关键。只要把“近道”理解活了，领会透了，三纲八目条理清晰，次第分明，只是为了接引后学而方便设教，决不能执定了看，而是要融会贯通，把三纲八目合于一贯之道。
《大学》区分内外本末而分疏出三纲领，区分先后终始而分疏出八条目。点出“近道”，提示学者在区分内外本末的同时，要实现本末之间的贯通；在区分先后终始的同时，要实现终始之间的贯通。内外贯通则能“致广大”，三纲领通贯为一，在《中庸》便是“中也者，天下之大本也”；终始贯通则能“尽精微”，八条目通贯为一则是“发而皆中节”或“时措之宜也”。
四、“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻” 与 “身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正……心不在焉，视而不见，听而不闻”
《中庸》论“性”，《大学》论“心”；《中庸》言“中”，《大学》言“正”，隐约可以看出，《中庸》首章与《大学》“正心”章关系密切，如不参照《大学》“正心”章，就难以读懂《中庸》首章。阳明先生直接以“中”“和”来解《大学》“正心”章：“正心，复其体也；修身，著其用也”；“修身是已发边，正心是未发边；心正则中，身修则和”。
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这句是承接前文“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，通过做一段慎独功夫，由“教”入于“道”，复其“性”而反于“中”，正好承上启下，呼应《中庸》首章首尾两节。
《大学》“正心”章前一节：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。身有所忿懥、恐惧、好乐、忧患，则心不得其正，如何来对治呢？忿懥、恐惧等情绪属于“已发”，只是不能“发而皆中节”。如果只在“已发”的情绪上补救，属于舍本逐末，犹如西医头痛医头、脚痛医脚。《大学》主张君子要“知本”，《中庸》云：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身”。
《大学》“正心”章后一节：“心不在焉，视而不见，听而不闻”。不见、不闻属于“未发”，“正心”功夫落在“未发”上来做，才是“知本”。后一节文字正是开示“正其不正以归于正”的功夫，以对治前一节“身有所忿懥，则不得其正……”。
《大学》“正心”章点出“忿懥”“恐惧”“好乐”“忧患”四种情绪，落在情绪发作上来阐发心如何不得其正，身如何不得其修。《中庸》首章中间一节文字对仗工整：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻；莫见乎隐，莫显乎微”。根据行文需要，只点出“戒慎”、“恐惧”，不难看出，它们取自《大学》“正心”章前一节。“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，“不睹、不闻”取自《大学》“正心”章后一节：“心不在焉，视而不见，听而不闻”。
《大学》“正心”章分着说，先说心如何不得其正，身如何不得其修，然后由末反本予以对治。《中庸》首章曰：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。直接在“不睹不闻”上用“戒慎恐惧”功夫，实则把《大学》分疏出的两个环节合在一起，功夫更入于精微。
《大学》曰：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正”。既然说“有所”，说明忿懥、恐惧等情绪是受外界牵引而发作的。《中庸》却把“戒慎”、“恐惧”落在“不睹、不闻”上，戒慎恐惧就不再是情绪发作，而是主动做功夫了。孔子曰：“必也临事而惧，好谋而成者也”。“临事而惧”，“惧”落在在“事”上，不是惧怕，而是敬畏，这是孔子开示子路做格物功夫。相比较而言，《中庸》把“戒慎、恐惧”落在“不睹、不闻”上，比“临事而惧，好谋而成”更入于精微，如孟子谓“必有事焉而勿正心”。
五、“莫见乎隐，莫显乎微” 与 “心不在焉”
“莫见乎隐，莫显乎微”，语义承接“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，“戒慎、恐惧”作为功夫不能向外放溺，而是要晓得头脑，回到“不睹不闻”上来，所以再强调一下，即使是隐与微，也不要显现。此外，“道也者，不可须臾离也”是从反面再次解说“率性”，此道虽然周流天下（和也者，天下之达道也），但“道”不外于“性”，所谓“不离”，即是“道”相对于自性而“不见”“不显”。
《大学》说“心不在焉”，从东汉郑玄开始，都把“心不在焉”给理解反了。此心一“在”，就向外放逐，落在视听上，视则有形，听则有声。此心不“在”，正是要由“末”反于“本”，由“外”而归于“内”，与《中庸》“莫见乎隐，莫显乎微”呼应。
心不在焉，唯有不著于一物，才能心包太虚，充塞于天下，须正确领会这个“在”字的涵义。《中庸》先说“莫见”“莫显”，不显现，就是“不在”。然后又说“发而皆中节，谓之和”，这个“发”与“见”“显”不同，而是从全体开显大用，故曰：“和也者，天下之达道也”。
《易》曰：“不远之复，以修身也”。身有所忿懥，有所恐惧，忿懥、恐惧等情绪属于“已发”，正心”功夫不能落在“已发”上来做，落在“心不在焉”上来做，便是“不远之复”。“几者，动之微”，从“莫见乎隐，莫显乎微”也能体会出尽精微这层意思。
六、“中也者，天下之大本也” 与 “物有本末，事有终始”
《大学》首章曰：“物有本末，事有终始”。《中庸》首章曰：“中也者，天下之大本也”。两处都有一个“本”字，可以看出，《中庸》本来是承接《大学》而对“中”进行界定。
“中”不是折中取中，而是德性，不能落在数量上简单理解为“无过无不及”。《中庸》以“天下之大本也”来界定“中”，这个“本”对于解读“中”非常关键。在“本”字前面还附加上“大”与“天下”两个限定词，可见，“中”本来就涵摄“大”。“中”乃至德要道，贯通内外人我而充塞于天下，“天下之大本也”体现在《大学》，即是“明明德于天下”。
《大学》“诚意”章曰：“此为诚于中，形于外”。《大学》言“中”与“外”，内本外末相对举。再体会“中也者，天下之大本也”，“中”充塞于天下，体万物而不遗，没有“外”，故《中庸》所言“中”，其义较《大学》为深。
“物有本末”上承《大学》三纲领，在大人之学的下手处，须区分内外本末，不修己，何以治人？故三纲领以“明明德”为“本”，以“亲民”为“末”。“事有终始”下启八条目，从“格物致知”经由“诚意正心”再到“治国平天下”，有一个先后次第。
“知所先后，则近道矣”，此一句“下语精密，微妙无穷”。知晓本末终始，进而分疏出三纲八目，先明明德而后亲民，先格物致知而后修齐治平，只是“近道”，那么如何才能契入一贯之道？
须不断贯通本末，打通终始。如《大学》三纲领从“明明德”过渡到“亲民”，“亲民”乃明明德于民，德性贯通内外本末，“末”合于“本”，这个“本”得到充实涵养，德性越来越厚重。三纲领以“止于至善”收尾，阳明先生说：“至善是心之本体”。此心止于至善，就能全得心之本体，相当于《中庸》所谓“尽性”或“率性”。
落在八条目上，君子以修身为本，扩展到齐家治国，就是“亲民”，进而到“明明德于天下”，“末”完全收摄到“本”中，合外内而贯人我，这就由《大学》“诚于中，形于外”过渡到《中庸》所谓“中也者，天下之大本也”。
如果内外本末还没有彻底贯通，意味着有“身”，不能做到“率性”，不能“致中和”。退而求其次，则是“修道”（修身以道），或“诚身”（诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣），或“致曲”（其次致曲，曲能有诚）。
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