【读经典】
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不见其形，有情而无形。
简单翻译下：没有对立的观念也就没有我的观念,没有了我的观念也就没有了争辩的来源，这样的认识就接近于那个道了，然而却不知道是什么支配着那个道。如果有真正的主宰，却发现不到它的迹象，从它的作用上能够得到可靠的信息，却看不到它的具体形体，它是确定存在，却没有具体形体的。
百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。
简单翻译下：身上的百骸、九窍、六脏，都全都具备，我与哪一部分最亲近呢？你是全部同样喜欢吗？还是私下偏爱其中某一部分呢？如果是那它们就都是我的臣妾吗？他们能够相互支配吗？还是轮流作为君臣呢？是不是真的有决定性的主宰者存在？无论能不能寻找到它，都不会影响它的存在和损失。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！
简单翻译下：人秉承着意识成形之后，没有灭亡时就开始等待生命的耗尽。与外界万物相抗争，追逐奔驰，却不能止住迈向寿终步伐，这不是很可悲吗！一辈子忙忙碌碌役使自己却没有成功，疲乏劳累却不知道为了什么，这能不悲哀吗！
人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
简单翻译下：即使能像人们说的那样长生不老，又有什么益处呢？形体逐渐衰败枯竭，内心又困缚其中随之消毁，这难道不算是极大的悲哀吗？人的生命，难道真要如此愚昧糊涂吗？还是说我一个人糊涂，其他人有不愚昧糊涂得呢？
【谈心得】
庄子论述了毫无意义的表象纷争后，道出了实物的本质：“非彼无我，非我无所取”，就是说万事万物都存在着相对性，没有“彼”就没有“我”；没有“我”的观念，“彼”的观念也就无法呈现，事物之间都是相互依赖而存在的。
能够认识到这个层面，就能够接近事物的本质道了，就能感知到谁是主宰了。这个主宰只能够感受到，却看不见它的具体形象，但很多行为的结果证明，真的有这个主宰存在。
庄子举了个形象的例子，来说明这个主宰的特点。就像人身上有百骸、九窍、六脏等器官，它们是如何互相支配呢？我们是否会偏爱其中一个呢？庄子通过对人自身的思考指出，人的形体之外还有内在的精神。
这个内在的精神就像引发树洞发声的风一样，是真正的自然主宰，不管外在形象如何改变，都不会影响到精神主宰作用的损益。
而从人生命产生的那刻起，也同时开始等待生命的耗尽，也就是常说的“向死而生”，生于死也是相互依赖而存在的，没有人能够改变。在这种状况下，还要去与外界万物相互抗争、争论是非，这不是很可悲吗？
庄子的这番论述，实际上触及了对生命意义和价值的讨论。世间万事万物都是相互依赖的存在，相容于天地之间，很多人却要分清彼此，在是非、对错中相互争互不相容，这样即使可以长生不老，又有什么意义呢？
人的形体会逐渐衰败，内心如果还要固执己见，去论断事物的长短、好坏，岂不是很悲哀吗？人得生命，为什么要如此愚昧糊涂呢？
庄子在众人皆醉我独醒的尘世间，提出“齐物论”，就是告诉人们，万事万物本无差异是非，所为的事物的对立、差异、是非，都只是人的成见在作怪，是人为划分的结果！
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