身融万物，处处修行

亲爱的书友，大家好。今天早读我们将共读《禅者的初心》的第七个主题点“身融万物，处处修行”。

铃木俊隆禅师将曹洞宗的禅道带到了美国，虽然文化背景不同，可并没有影响他的传道，在他看来只要活在空性中，那相互理解就是可能的，互相沟通也不会有问题。无论在哪里，只要有心修行，都是完全可以实施的。

身融万物，处处修行

铃木俊隆禅师认为沟通在修禅中非常重要，他鼓励弟子要忠于自己，表达自己。由于语言习惯，成长环境的不同，我们说话时，总会牵扯到主观的意向和情境因素，完美的表达是不可能的，任何语句或多或少都会有所扭曲。所以，在禅修时我们需要透过师父的话来明白客观的事实本身，明白“终级的事实”本身。

所谓的“终极的事实”，指的并非永恒不变的事实，而是每个当下的事实。我们可以称之为“存在”或者“实相”。通过佛法研究，我们可以了解自己的本性、心智技能，以及呈现出的真理。但是，唯有透过禅修，才可能直接的体验实相，这就是禅修对我们的意义。

身融万物，处处修行

铃木禅师说，实相其实是不可说的，但是我们还是应该去透过师父的话或者引导去了解它。禅修很强调行为举止，但并不是要求你按照某种规矩形式，而是自然而然地表露你自己。坦率地表达自己，忠于自己的心，表达自己的想法的时候，应该毫无保留，这样对方便更容易了解你。

但是，忠于自己并不是否定他人。在听别人说话时，应该把所有的成见与主观意见摆在一边，就只是聆听对方说话和观察他说话的方式，不要加太多的对与错，善与恶的价值判断，只是聆听和接纳，这才是我们与人沟通的正确方式。

我们在日常交流时，通常过于主观只是听到自己的回声，只是注重自己的意见。如果他人的意见与自己一致就接纳，否则就会拒绝。还有就是对于听到师父讲的教义，只从字面理解，就容易主观臆断，无法了解字词背后的内涵。这些交流都不是有效的交流，这些沟通也并不合适。

同时，在与人交流时，要调整说话的方式。就像很多家长，会用一种掌控的语气，高高在上的态度跟孩子说话。虽然心中满是疼爱，但是说话的方式却并不那么妥帖，有时会显得片面而不切实际。为人父母如果能够视情境不同，而调整自己说话方式，那么在教育子女时，也许效果会更好。

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其实语言表述中很多禅师也做的不好，也会有不好的语言习惯。所以，对此我们不用纠结。只要试着去改善，三思而后行，在表述前想好再说，或者说静下心来，也许表达的会更加透彻。

一个聆听者或一个弟子只要把心清理干净，就可以避开各种扭曲的可能。一颗充满既定观念、主观考虑或习气成性的心，是不会对物的如实之相有所敞开的。所以保持虚心听取，打开心灵。用心去体会语言的内涵，总会有所收获。

当然，保持自然并以善解的方式，体察别人所说的话或者所做的事情，是很困难的。这是因为，如果我们要刻意调整自己，去迎合他人，就不可能保持自然。所以，不要刻意去迎合别人，最重要的是如实地表达自己，这样你才会快乐，别人也才会快乐。

如果对某人说了什么，她不赞成，不要把观念强加给别人，而是要与对方一起思考。不要试图从知性上说服他，也不要跟他争辩，只要听他的反对意见，如果有了争强好胜的心理，那就没法保持一个良好的沟通氛围，自然也不会从沟通中有所收获了。

禅道讲究在说话或者聆听时，不带任何特殊的目的。就像简单的问句早安这类的沟通，也能有所成长。所以，人生的大智慧并不在争辩中，而是来源于于平凡普通中的感悟。

所以有人信佛，有人不信佛，也无需争辩。我们只要可以从佛经禅道中有所领悟，至于所谓的信不信也不重要了。对于人生来说，真理是有双重或吊诡的性质，如果想要了解真理，就必须保持一颗大乘的心。

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“大乘的心”就是胸怀天下，普度众生的心。当你有了大乘的心，那烦恼也不再是烦恼。而生命中实质的烦恼就是对于死亡的恐惧。

出生之前我们是没有感觉的，是与宇宙一体的，而这种一体性，就称为唯心、真如、大心，出生让我们脱离了这种一体性。就像从瀑布中飞溅出的水珠般，来到尘世，让我们有了七情六欲，而因为这些七情六欲有了烦恼。

只是如果我们明白无论走哪还是那滴水珠，自己与河流与宇宙是一体的，也许就不会产生恐惧了。就像水滴落入河中，只是回归于本性，感到的只是从容自若，又怎会感到恐惧，只会满心欢喜。

“万法源于空”，一整条河流或者一整颗心就是空。如果获得了这种了悟，我们就得到了人生的真意。也许我们还达不到水归大河的豁达，但等到我们归复到真实的本性，死亡将与涅槃无异，佛家常说“涅槃即断灭”，这里的断灭更好的表述应该是“继续”或者“加入”。死亡对于我们只不过是加入到宇宙的一体中。

我们往往会看不透世间的真相，但是我们可以通过全身心的打坐，用心去感受。当坐到身心合一、与万物合一的境界，就不会再执着那些看到的实相，也许会看到自己曾经在无意义的追求上浪费的精力。即使人生如飞溅出瀑布的水珠，也能安心享受，悟到生命的真义。