参禅最契机、最稳妥的方法是什么？什么？

最后一个问题，有很多人问我：“参禅最契机、最稳妥的方法是什么？”我告诉各位：“是观心。”

有些人根本是门外汉，他说：“观心是古老的禅，达摩祖师那几代才观心。到了唐朝中叶以后，一花五叶，只见棒喝交驰，击石火、闪电光，举拂、擎拳、瞪目、竖指……，那些才真够奇特、奥妙，也才是禅的独特风格。至于观心一法，实在是卑之无甚高论，太古板、太简单，那不是禅。”像这种知见的人，永劫不会开悟。

不必说各位开悟、见性了，如果你真正看懂了那些禅籍，就该知道达摩大师当初传法给二祖后，想印证二祖的境地，二祖运用了种种的词汇和表达方式，尽在说心、说性，说了一大堆，达摩大师都不置可否，说：“你这些玩意等于没讲”，因为他要的是你见性，不是要你的分别心和知解，要的是你摩诃般若的现量，而对于表层意识的闲知解，并不认可。

直到二祖说：“我现在已息诸缘。”达摩祖师问：“是不是断灭呢？（意思说是不是无记、没有知觉，跟死人一样？）”二祖说：“没有无记，明明白白，清清楚楚，不是死人，只是无念，不是不觉。”然后初祖才印可说：“如是、如是，只此是诸佛所传心印，善自护持。”

我请教各位：“如果二祖当初不观心，怎么知道已息诸缘？他若不察知自己的心态，又怎么知道并不断灭？”我们再看看《六祖坛经》，惠明为了夺取衣钵追赶六祖，因为他是武将出身，当然跑步要比一般和尚高明，别人远落在后面，他第一个先追到。六祖对他说：“衣钵表信，只是法统的征信，可以力争吗？”惠明用手提也提不动，然后见风转舵地说：“我不是为衣钵，我是为求法来的。”六祖说：“你既然为法来，现在坐在那里，善恶都莫思量，好的、坏的你都别想。”调心调了半天，六祖在旁边观察，发现他的心态到达有心无念的时候，说道：“不思善、不思恶，正与么时，哪个是明上座的本来面目？”

惠明一听，恍然大悟，感动得痛哭流涕。他说：“我在黄梅几年，不知道本来面目，现在行者（没有出家受戒，他只是一个烧火的工人，寺里的工人就叫行者）就是我的师父啊！”六祖说：“不必客气啦！我们都是五祖的弟子，你不能这样啊！”不过惠明还是认他为师，把名字改成道明。试想，离开心态，什么是禅？

再说六祖从五祖开悟后，五祖以《金刚经》为六祖印证心态，讲到“应无所住而生其心”，六祖遂说：“何期自性本自清净……”，若不观心，怎么知道本自清净？怎么知道本自具足？

五祖说：“不识本心，学法无益”，试问：“不观心如何‘识心达本源’？难道是向外觅佛法吗？”《证道歌》说：“但得本，莫愁末”──只要你认识本心，那些枝枝节节、神通妙用都会次第发露出来的。

我们常说“保任”，保任个什么？说“管带”，怎么个管带法？也只是要你在待人接物、语默动静之际，要留意自己的心态。显然所谓“管带”，不就是秒秒观心吗？若不观心，请问你怎么管带？

说到“照顾脚下”，则又低头看水沟，其实它的意思是“提醒你照顾自己的心态，不要被外物换去了所保任的心态”。倘若连这句话都不会，妄议“观心不是禅”，那才真是荒谬绝伦。可知唯有观心，才是修禅最稳妥、最殊胜的方便法门。

大家也知道禅宗有个野鸭子公案。百丈随侍马祖散步，前面一群野鸭子飞过，马祖问：“是什么？”百丈说：“野鸭子。”马祖又问：“到哪里去了？”百丈答：“飞过去了。”于是马祖把他的鼻子用力捏，百丈痛得大叫。马祖道：“你再说飞过去了！”百丈有省。有什么省？省的只是不该离心外观，不觉“心为物转”。很显然马祖是在纠正百丈不观心而观野鸭子。

佛学有一个专用的名称叫做“内学”，又称“内明”。内明个什么？曰：“明自本心，见自本性”。若不观心，如何明心？不观到本心绽现，如何见性？

当知唯有观心才是禅宗的不二法门、禅宗的真血脉。离开观心，就没有什么叫做“保任”，就没有什么叫做“管带”，也没有你学禅的入手处。如果成天把公案背来背去、解来解去，俨然是在埋没祖师心，与禅有什么交涉？有些人专务解释公案，什么拈古啊！评唱啊！古人讲的话，我们不懂，他唱的比古人讲的更晦涩。有的时候我们看古人的话，还可以明白一半，经他这一评唱，我们对那一半也糊涂了。运用这种方法，不但是浪费时间，也浪费了生命，驴年能够开悟！

我们常说“观心可以入禅”，不是一种推断，而是一种实证。禅学研究会成立两年，明心见性者大有人在。我昨天还跟人家说笑话，说：“虽然我们不能转物，但我们可以改变物质的结构式”，这虽然是个笑话，但确有太多举不胜举的实例，足可证明“观心才是禅的最佳方便法门”。

南岳怀让大师在六祖身边追随了十几年，有一天六祖蓦地问：“什么物？恁么来？”南岳毫不思索，脱口而出：“说似一物即不中”──你说“是什么”都不对。你想想，南岳大师若不观心，怎知道六祖在问什么？凭空而来，根本没有来龙去脉嘛！突然的“什么物？恁么来？”──是个什么东西，从哪里来的？你指的什么嘛？因为怀让大师秒秒观心，他知道不是指别处，才立即回答：“不论你说它是个什么，都不对”。

有太多的地方证明“只有观心，才是参禅最契机、最稳妥的修行法门”，不肯观心，绝难入真正的禅。

各位应该知道一个最现实的事实，佛法是内明之学，内明者，明心见性。离开自心、自性，向外求玄，向外找道理，显然就是外道。

马祖的大弟子百丈，那个被捏着鼻子喊救命的小和尚，大彻大悟以后，也升座教导弟子，有百丈上堂句，这是很有名的。大家翻翻《指月录》，能把他那几句印在心里，你就可以说：“我即是佛，自他不二，生佛平等了。”百丈还有一个下堂句，也含蓄甚深悲心。一个真正说法的人，是可以唤醒别人原本的心态的，是可以使人的无师智、自然智当下发露，而展现出生命的光芒的。百丈说法的上堂句是：

灵光独耀──只有一片光明，没有别的，

迥脱根尘──六根六尘与我无关。

体露真常──我的生命的当体就是永恒、就是真实。

不拘文字──这些文字不足以拘限。

心性无染──只要我的心、我的本心、自性，不被污染的话，

本自圆成──本来自己就是圆满、成功的。

但离妄缘──只要你不黑白（乱）想，

即如如佛──便跟佛一样。

这叫“上堂句”。你看说得多么真实，没有废话。

百丈还有个下堂句更绝，什么是百丈下堂句？他每次讲话完毕以后，等大家都散去时，他突然又招呼，喊道：“各位！”大众闻听回头时，百丈问：“是什么？”

“是什么？”这三个字就叫“下堂句”。为什么问这句话呢？消耗了老和尚半天的精神，每个人接受他的启发，心灵引起共鸣，这个心态多好，只要留意一下，很清醒，没有睡着，但是确实是已经离念了。那个时候的心态已经没有念头，纵然想来个妄想，妄想也起不来了。当他一问“是什么？”你只要自己一观心就知道了，只要保持这个心态，就已尽修行之能事了。语言文字顶多是指月的手指，并不是月亮的本身。

可惜古人与今人大同小异，当百丈问“是什么”时，大家有的看脚下：“我该没有踩到狗大便吧！”有的看旁边猜想：“可能是谁掉了钱吧！谁捡到是谁的”，都养成向外寻觅的习惯。如果你是习惯于秒秒观心，时时内观，那你就跟怀让大师一样，回答“说似一物即不中”了，你就马上知道应该保任了。

—— 摘自 耕云先生《安祥集》