如来者，诸法如意，即圣人从心所欲，不踰矩也。这一解释极为灵妙，觉悟达到如来境界，身心已经与法合一，所以才会诸法如意。就人类世界而言，如来之境，就是摆脱了时间维度站在引力场维度，所以在这一境界的人能看到世间万物，能了悟世间万物万事的发展变化规律，所以做任何事都按律而为，自然结果圆满，符合心意。但是，如来之境，还只是站在引力场维度，并不是能量场维度，还不能做到控制能量改变规律的程度，所以才有了“圣人从心所欲，不踰矩”，就是说圣人按事物发展的规律行事，就能从心所欲，但不会超载规矩，这个规矩就是引力场所造就是“无为大法”，就是规律真理。圣人行事如意，但也要守真理。
对于如来的名子，佛祖如来是这样说的，无所从来，亦无所去，所以名如来。这个说法便是如如不动，先天无极气象。已将不可说的一合相，于言外透出。前以三十二相观如来，是说相言，此时就如来名子言。法相不可执，非法相不可执，福德相不可执，名子相不可执，则阿耨多罗三藐三菩提心，如云开月现矣。这一品要在阐明如来的意义，以示法身无相，也就是点破了如来的名相不可住也。
佛学探讨世间乃至宇宙“真相”，就不得不研究宇宙的起源，如来，就是宇宙前身的表述。无所从来，亦无所去，就是不动，不动的原因要么是没有空间，那里都去不了，要么是身体大到就如空间，无所谓来去。这就是“混沌”初开前宇宙，先天无极之时，无极之后是太极，太极分两仪，也就宇宙开始变化发展。宇宙的诞生是引力场的作用下产生的结果，没有引力场之前，“混沌”一片，空无一切。
太极应该就是一合相者，意思是说：众尘和合而为一世界也。世界本空，微尘本无。但众生不了，妄执为实。若是实有，即应世界不可分为微尘。若是实无，不应微尘合为世界。是知执有执无，皆不当理。经云：如来说一合相，即非一合相，是名一合相，是也。修行，是时间的积累与主观能动性的完美结合，我们超越不了时间，所以积累时间并受时间的约束。主观能动性是本性通过本我的发挥，本性为无，本我为有，我们即不能执著于无，也不能执著于有，所以执有执无都是不对的。
世人多以四威仪中，求色身有相之佛，而不知般若真性之佛，华严经云：水清月现，月本非来，云遮月隐，月亦非去。如心净见佛，非是佛来，心垢不见，亦非佛去，以人心自有垢净，佛本无去来也。佛家经典，如此动听，一月一云，就将真理不灭的道理讲的清晰明了，佛与心的关系，更将佛性永存的道理讲的一清二楚。月亮永在，不能因为云遮住了就说月亮不在了，佛永在世间，不能因为人心蒙蔽就说佛已离心。四威仪只是佛在世人心中住相后实物表现，世人所塑佛像，是人们将心中所想所住的佛的想象形象具象化了，这是不对的。
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