“上善治（似）水①。水善利万物而有静②，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不静，故无尤。”
①通行本中，是“上善若水”；帛书本中是“上善治水”，帛书整理小组认为“治，通似”。有朋友给笔者指出，这里应该是“治水”，笔者认为就算是治水，也是效法水的特性的意思，因为后面接着就是说“水善利万物而有静”这一特性，如果是治水的话，应该后面说一下治水之善是在何处，而且和自然作斗争并不是治水就行了，还有很多重要的事情，比如历法，农时。所以笔者还是采用符合传统的说法，“上善似水”。
这里向热心提意见的朋友表示感谢。虽然笔者没有采用，但是朋友的解释也很有可取之处，也给了笔者很多启发，各自保留意见，读者朋友们可以自己判断。
②静，在通行本中做争。那么这里是通假，还是被改动了呢？查阅帛书版别的地方，做“争”字的，写法并不是用“静”字。所以笔者认为这里就是“静”。那么这个静字怎么理解呢？结合其它地方“归根曰静”，应该是这样理解，水的善在于利万物，但是有自己的原则。
完整的翻译：真正的至善就好像水一样。水的善在于滋润万物而有自己的原则。处于众人都不喜欢的地方（水往低处流，人弃我取），所以最接近于道。
“居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，动善时。”这段要正确的理解，要先把句式弄清楚。很多人理解为“居，善地”——居住要住在好地方。这样勉强能解释得通，但是感觉象句废话一样，谁不想住好地方，但是什么是好地方呢？。其实这话的句式是“居“以”地“为善的意思。居住以住在地上为好，这好像也是一句废话，不住地上，难道居住到天上去啊？我们要弄清楚”地”的隐含意思，“气之轻清上浮者为天，气之重浊下凝者为地”（《幼学琼林·卷一·天文》），古人认为，轻清的无形物质为天，重浊而有形的物质凝结成地。所以居善地的意思是：居住要以形态稳定的地方为好。比如住在一个半山腰，前面是悬崖，或者后面是高山，或者住在河岸边，或者住在水上，这些都不是稳固的地方，容易发生自然灾害。所以不适合居住。
“心善渊”，心以象深渊一样为贵。之前说过，作为领导者不能心无城府，内心的想法都让人看透，这样很容易被人欺骗和蒙蔽，心要像深渊一样深不可测。
“予善信”，给予（奖励）以守信为贵，有些管理者喜欢随口许愿，当下属达到目标以后，却又反悔，如果经常这样，下属也不会再信任他，做事也就糊弄他，甚至暗地反对他。如果每次都能兑现承诺，那么下属会很信任他拥戴他，自然会积极的为他建功立业，商鞅的“徙木赏金”就是很好的例子。
“政善治”，为政以把事物安排的井井有条为贵，民众该怎么做都有据可依，而不是总是突发奇想。
“事善能”，做事以有能力为贵，这里的能是指有执行力，目标确定了，执行的时候碰到问题，总能想到办法妥善解决。
“动善时”，有大的举措以知时为贵。知时知机，是古代士人的基本素养，士农工商，士人之所以排在最前面，不是因为他们会寻章摘句辞藻华丽，而是他们知“道”，能把治下的老百姓管好。那么怎样才能知时知机呢，这是有一套决策的方法的。这个以后会慢慢讲。
“夫唯不静，故无尤。”（上面这六种方法静，虽然有可取之处）但不是做事的根本原则，所以并不突出。
这一段之前笔者把静当做争来解释，后来网友“浸淫之辞”指出不合理，并且提出了自己的看法，“上面的这六善，因为不静，所以是老子否定的”。在这里特别鸣谢。
考虑再三，笔者也发现自己自相矛盾了，因为前一个“静”作静来解释，这里又作争，是说不过去的。但是稍有区别的是，笔者认为老子对这“六善”，并不是否定的态度，只是觉得没有抓到最根本的本质。
《道德经》不会告诉我们什么具体事情该怎么做，好像很务虚，但是它告诉我们的是做人做事看问题的基本原则，经过一段时间的学习，这些原则就自然而然的体现在我们的日常行为中，我们会发现自己突然做事就有条理了，看问题也一下就看得透彻了，碰到困难总能找到解决办法了，也不容易被人蒙蔽了，这就是《道德经》的厉害之处。
上善似水
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