* 宇宙——悟道的眼界与目标
何为“宇宙”？
《尸子》中说：“上下四方曰宇，往古来今曰宙。”宇宙，即是时空之总体。
“宇宙”作为一个完整的词汇，初始于《庄子·齐物论》的“旁日月，挟宇宙”。那整句话的意思是说：圣人同日月并明，怀藏宇宙，与万物合为一体，是非淆乱置之不问，将世俗的尊卑贵贱视为平等。
庄子创生这个词的深意，从这句话里已可见端倪——庄子说的，是一种眼界、境界，一种气度、气象，一种广度、高度。
但这只是庄子指给我们的悟道路径的开始，它给予我们这样一种启示——欲得大道，先明大道；欲明大道，先见大道；欲见大道，先要有囊括天地宇宙的眼界和胸怀。
佛家言，修行之前先立正见，悟后起修。有了这等眼界和胸怀，就可进入下一阶段。
* 造化——悟道之所行与方向
《庄子·大宗师》言：“以天地为大炉，以造化为大冶。”——把天地作为大熔炉，把造化看作大铁匠。
世间万物，不过同是造化所锻造之物，同出于大匠之手，同具有造化之用，根本上本没什么不同、皆是道之化现，皆寓于天地无尽之广大中。
“造化”和“宇宙”的概念，今天含义却已经趋同。但在庄子这里——至少是此处，虽有相通却仍不同——宇宙是总体，造化是创生；宇宙是寂静深邃，造化是生生不息；宇宙是“地势坤”，造化是“天行健”；宇宙趋于完成，创生是其中环环无尽的过程
那么，对于悟道，具备宇宙视野是起步，造化之旅便是正式踏上悟道征程。
老子言：“上士闻道，勤而行之。”
创生什么？以道家眼光，因远离大道、迷乱世间，尘世之人，都是离乡的迷途游子，心智发育只是半成品、残次品。所以需要打破藩篱、隔阂、局限与障碍，重归大道母体。
对于悟道，宇宙是目标，造化则是方向。闻一多说，庄子遥望的，是久违的故乡。
* 众生——大道之修，不离世间
如何回归大道，路在何处？世间。
禅宗六祖慧能大师言：“佛法在世间，不离世间觉。”
世间又是什么？众生。
对于天地，“众生”是造化之一隅；对于人，“众生”则是悟道之下一程——观世间。
道家本就是凭靠天地，以观人世。天地向着大道，人世指向人心之明。
《庄子·德充符》中，庄子借孔子之口言“幸能正生，以正众生”。能自正性命，才能引导众生。如同佛家的自渡与渡人，由哪入手仅仅是路径、角度、适合之人的不同——智者可先自渡，仁者可先渡人；自渡后自能渡人，渡人亦可成自渡。庄子选择的，是前者。
观世间，要紧在观人；观人，要紧在观心；观心，所求的是心明。看似由大到小，实则由小入大，是由心入道的不二法门。
如何自明？《庄子·逍遥游》言“至人无己，神人无功，圣人无名”，《老子》第二十二章言“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。说到底，人心的不明，都在脱不开一个“我”字，于是作茧自缚、画地为牢。
而人心的迷妄、出离与检验，哪一个离得开世间这道场？哪一处不需要众生的助缘？能创出“众生”一词的人，心中必有一份大悲悯。只有大悲悯之人，才可堪悟道。因为，悲悯关系的，本就是心的容量。
大道不离世间，因惟有这世间才生得悲悯。
* 江湖——人间种种，入道资粮
破我，老子有言“致虚极，守静笃”，庄子有言“心斋”“坐忘”，都是佛家那样的修心功夫。但这，不是道家的重心。
《庄子·大宗师》中最为人知的一句，是“相濡以沫，不如相忘于江湖”。人们以为这是两情不能久长、有缘而无分的无奈与悲哀，其实全错了。
庄子本要说的，是两条暴露在地面上的鱼儿，互相吐泡沫呵湿气湿润对方，与其这样辛苦，不如回到江河湖海中自在游弋，而彼此忘记对方。他念念不忘的，不过仍是逍遥，仍是自在。
所以，“江湖”一词，如今被用来指代人心叵测、复杂纠葛的世间，是又一重误解。但把鱼所生存之境搬到人身上，江湖不是社会又是什么？这相悖与合理，凸显出庄子内心的冰冷悲寂——人间是人的江湖，可是水是那样的浊。
而庄子是有办法的，所以他有很多心得——安时而处顺，无用之用，知其不可奈何而安之若命……因为明道，从不乏术。
王阳明言，“人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定，动亦定”。维摩诘问文殊，何为如来种，文殊答曰“高原陆地，不生莲花；卑湿淤泥，乃生此花”。
* 游戏——自带桃花源，净土只在心
其实，《庄子》一书中并没有“游戏”二字，只是“游”字在庄子书中出现太多，在庄子心上分量太重，后世造出游戏二字后又以他为鼻祖和大咖，故非要当作他独创不可。
没有游戏，庄子又游了什么？游心，游世。
先看“游心”——“乘物以游心，托不得已以养中”。能超脱于万物之上的是心，心因这种超脱而在天地间自在遨游、不受拘束，世间的不得已和无奈太多，却正好可以拿来，修自己出离世间的混沌冲和之气与性。
再看“游世”——庄子直说时少，而喜欢变着法子说——游无穷，游乎四海，游乎尘垢，游于形骸之外，游乎天地之一气，游无何有之乡……说法虽不同，内涵却是一致，所游的“世”，都是无限之时空、广袤之道境。
此境在心外，也在心内；在眼中，也在心中。游心与游世，其实通着。特别在“游乎尘垢”时，更是心游。
世人难觅桃花源，因真的桃花源，本在心中。世人皆欲往净土，却不知真正的净土，也本在心中。
*天籁——得闻天籁，得道境界
《齐物论》一开始，就点出三个概念——人籁、地籁和天籁。南郭子綦对颜成子游说：“汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”
何谓人籁？无非人心发之于口的叽叽喳喳、是非纷扰。
什么是地籁？庄子用刮风时大地上不同窍穴的万窍怒号，与风停后众窍回复到虚空寂静，作了比喻。这种大开大阖、大动大静，足够让人震撼，似乎逼近天地造化之态，却仍非天籁。
天籁是什么？庄子未作直接回答，而只是站在问题之外，作了不答之答。他说：所谓天籁，风吹万窍而声响各自不同，是因窍穴的形态各自不同，不是自己，又是谁在鼓动？
这个答案是“玄之又玄，众妙之门”，我想到六祖那句“不是风动，不是幡动，仁者心动”。万窍怒号，怒号的并不是窍，而是风。窍，仍然是本然的虚空寂静与如如不动。这本然与不动的，正是大道。天籁，原来是无声的，超越于音声之上，随顺于风来则号、风停则息的自然。所谓“大音希声”。
纵观这六个词汇，可以发现一个共同的特点——大。这，正是道家精神所在。惟有眼界大、胸怀大、境界大，才能触摸道的神迹。
六个词汇的悟道路径，用人籁、地籁、天籁的寓言，同样可以说清——人籁是未见道时，地籁本然的虚空寂静犹如“宇宙”，万窍怒号犹如“造化”，万千窍穴犹如“众生”，鼓荡之风犹如“江湖”。历经这一切而抵达的超越音声的存在，便是“天籁”。
于是——万物一体，天人合一。老子言，“大曰逝，逝曰远，远曰反”。广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本源。这正是对庄子浪漫主义路径的理性解说。
庄子六词，其实是一个闭合的周流不息的圆，其中每一个都是起点，也都是终点。
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