今天听《樊登讲书》讲到《思想实验》，原本我以为纯想象的东西对于现实的指导意义会有多大呢？我也经常想这想那，更多的好像是胡思乱想或者白日梦，绝大部分只是消磨了时间，无任何意义。即便是想一些现实的问题，也很多时候不知道跑哪里去了，甚至根本想不出个所以然来。但是这本书里面是一个接一个的案例，这些案例无论直指自然界、现实社会、人间伦理还是哲学层面的，都值得我们去思考，去借鉴。
首先说一个比较常见的祖父悖论的设想，说夏娃不想让他的祖父在世界上，于是穿越时空回到过去把祖父杀死了，那么没有祖父就不会有她的母亲，没有她的母亲，又哪来的她呢？所以这是个悖论。当然突破这个可能的就是在她杀死祖父的时候，她的外婆已经怀了她的母亲。无论怎样，这都是不可能发生的事实，因为夏娃无法回到她自己还没出生的时刻。其实，我们平常经常会发出类似这样的悖论：如果什么什么那么现在应该如何如何，过去的已经成为过去，我们回不到过去，在过去那个时候我们也无法预见未来（就是现在），所以发出这样的感慨毫无意义。如果我们说了如果之后能变成事实，那我就会说如果十几二十年前我有钱，我就在北京、上海、深圳、广州买好多好多房子；如果我有钱，在零几年我就买哪几支股票囤着，拿到现在在出手。“如果”如果能成为现实，那所有人就都像《夏洛特烦恼》里的夏洛一样风光潇洒了，所有的人都是巴菲特。
另外就是关于人的认知和心灵。有一个例子叫中文房间，让一个不懂中文的人在一个布满中文字的房间里，给他一本字典，然后顺着窗口给他一封英文信件，让他按字典查找翻译成中文后再递出来。那么请问，这个人懂没懂中文？如果说他懂了，我想他是从英文信件中读懂的内容，如果说他没懂，那么他又能按字典翻译出来了，但是你能说他对中文词汇的词藻有所感悟吗？再说一个比较容易理解的例子，玛丽与色彩，玛丽生活在只有黑白两色的房间里，但她学习了有关色彩的所有知识。那么当她推开门走出室外，第一次看到一种颜色（比如红色）的时候，她能认识这是红色吗？我们小的时候认知事务都是语言与实物相结合着认识的，家长或者老师一边指着实物或拿着图片一边告诉我们这是桌子，这是绿色。这就是说明我们的认知来自于现实和经验，没有人能脱离现实和经验而成为“万事通”。好的、坏的、另人兴奋的、让人悲伤的，都要去体验，去接触，包括这些情绪本身，如果你没有经历过，怕是也很难与别人共情，当然就无法与人同等交流或体会。
还有两个关于伦理的讨论，比如洛克的密室，说一个人很陶醉的呆在一间密室里，在那里有他想要的一切，但是这个时候有人把这间密室的门锁上了，洛克想出去也出不出了，当然上锁的事他并不知道，而且他也没想出去。那么他是自由的吗？估计回答自由或者不自由的人都有吧。但有没有想过，我们的生活中其实也同样存在这样的问题，只是我们自己可能不自知？你有没有被自己的一个发明或理想禁固着？有没有被家庭束服着？被所谓的道德绑架着？
再说一个救生艇地球的例子，假如你的救生艇上只有10位置了，水中还有100个人在呼救，你救还是不救？过去救就有可能由于人多而打翻救生艇，全员送命，不救吗？很难决择是吗？据说，当年的泰坦尼克号上就被发现，还有很多空余的座位。各中原因留给看观思考。
最后讲两个哲学方面的思想实验。其中一个是柏拉图的洞穴寓言，假设我们是一群被困在洞穴中的囚徒，只能看到一支炎把投射出的影子，那以时间久了，你就会以为那是真实的。这个时候即便有人告诉你，外面才是真实的，你仍然不会相信。——人们只相信他们愿意相信的，这和人们只能听进他们想听的话是一个道理。除非你真的能把他带到真实面前，让他实实在在的看到、感受到，但这一步其实很难。
另一个就是大家都熟悉的忒修斯之船，假如忒修期在航海出发前带了一船木板，然后在整个航行过程中，随着船上的木板坏掉一块他便换一块，当他回到出发地的时候，船上所有的木板都被换过了，那么这个时候这艘船还是当初的那艘船吗？如果有人用他换下来的那些木板重新打造了一艘船，然后这两艘船同时拍卖，你会买哪艘呢？或者这个时候你认为哪艘船才是真正的忒修斯之船呢？同样不同的人可能会有不同的选择，因为每个人看待事务的角度不一样。所以说重要的，不是这个事务本身，而是你是如何看待这个事的。
在节目现场，樊登做了一个实验，假设有一台快乐体验机器，它能制造快乐，但是虚拟的，只要让机器的电极与你的脑波相连，它就会给你制造你想要的快乐，问现场的观众要不要做。结果没有一个人说要的，这也是罗伯特.诺齐克的实验，在他的实验里，同样没有人希望这种快乐。原因是诺齐克认为快乐绝非幸福的终极度量，真实才是人们最要紧的事。但是，现实中，我们又总是为了一些琐事忧心忡忡，烦恼不断，总是抱怨自己的生活中没有乐趣，这又是为什么呢？
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