故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
儒和墨是庄子的时代，学术界的两大巨头，两家相争不断，互相“是其所非而非其所是”。
此地的儒与墨，指的是孔子和墨翟的后学，他们要为本门本家护教护法，都想做学界的“龙头老大”。为了捍卫自家的道义，便据理强辩，将对方与自己教义、学说上的差异，认定是悖谬，不遗余力地攻击对方。今天的人，这种傲慢与偏见更加的可怕，人类的战争实际上就是意识形态斗争，思想文化上的歧异，是一切冲突矛盾的根源。
怎样止息争论，让这个世界得到和谐太平，庄子说了四个字：“莫若以明”。
这个“明”，是中国的儒释道都在讲的。庄子此地这个“明”，是教人明了彼此，看见自家的同时，也要观照到对方。取别人之长，补自家之短，互通有无，共存共生。前提是必须先放下自己，把自己的意见放空，接纳对方。认识到诸法平等，无有高下，一切人都具有认识真理的能力，因为我们有一个本自具足、圆成的真如自性。用妙觉真心去照现天下，这便是跳脱出人我对立，打破二分的思维障碍，从凌云的绝顶之上，一览众山之小。
佛教也讲，要在万法的“有”相上，体悟真实的“空”性。如果只是在现象之中，因为万法的别相、殊异而起分别执着，就会为境所转，我们所见闻的真理也只如同镜中花、水中月，似是而非。所以要明了大道，化解纷争，一定要离一切相。但离相只是做了一半的工夫，还得“即一切法”，回到现象当中，将智慧德能妙用于世。
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