中学为体，西学为用

中学，指的是中华传统圣贤的智慧之学。西学，是指西方国家发达的科技文明或科技工具。

中学为体，西学为用

从上图可以看出，中西方人的生命观或幸福观是存在着根本差异的:西方人较自私，提倡的自由民主是追求个人需求满足甚至享乐，而忽视整体，有所偏激的思想，如果任由其发展，只会加速社会的动荡不安。相反，中华古人立意高远，更加自觉，无论是《易经》、黄老之学，还是儒家与佛教，以及诸子百家，其共同的思想基础都是天人合一，因此，当东方文化愈加发扬光大时，愈能普惠世界，促进全人类的和平共存、幸福安宁！

西方马斯洛确实很优秀，包括弗洛伊德、爱因斯坦、黑格尔、亚里士多德、柏拉图、苏格拉底等，越是远古的大哲越开明智慧。象马斯洛这类心理学家们，他们同先辈们的思想还存在一定的差距，如同跟中华古圣人无法相提并论一样。毕竟圣人就是了悟了宇宙人生实相或得道之人。马斯洛的自我实现不知道是否隐含着与道合一之义。如果是，那么他也属于得道圣人。否则，他只能列为贤人之列。 

如果在教育上，运用马斯洛的理论用来教育小孩或格局较小的普通人，是很有效的方法模型工具，因为只有从孩子或小人的基本需求出发，渐进向上，才能容易教化他们，引领他们最终到达自我实现或明心见性的境界。但这只适一部份人，尤其是缺乏立志、没有明确人生方向的人。如果从修行的角度说，属于渐修法门。 

中华古圣贤的教育是强调先立志，先相信自己本来俱足，再实施文字语言教化的，同时也兼顾小孩、小人合理需求和有远大理想者利益天下的需求的，因此具有更加合理、更加圆融的教化效果，属于顿渐结合，顿中有渐，渐中有顿的简易法门，相比西方教育更加有益于社会的和谐与个人的幸福。 

中学为体，西学为用

为什么这么说呢？  因为，有些悟性很高的孩子或成人，未必需要依由低到高的层次的需求均获得满足而能实现明心见性的，对于这些根性极利者而言，只要明心见性之后，就可以悟后起修，广为讲经说法，利益社会众生，对于其他人来讲，自然是非常难得的明师与助缘。   

道严所写的标题“中学为体，西学为用”，想要表达的思想是：中华圣贤的传统文化是为人的根本，属于道；西方现代科技文明是教我们做事的技术，是枝末，属于术。个人追求幸福同国家繁荣富强的道理是完全相通的，都应坚持“中学为体、西学为用”作为原则。在教育上，尤其在现代科技的发明创造上，可以在学习筑牢中华古圣贤高尚思想的基础上，可以学习与借鉴西方发达的科技及工具，一切为我所用，所用为众生。中华文明是源远流长、博大精深而且从未断流过的文明，其旺盛的生命力正是坚持天道思想不动摇，同时敢于汲取外来文化文明成果，实现兼收并蓄的结果。   

正是得益于世界文明的交流互鉴，很多西方的管理大师、心理学大师，在本国某些领域获得巨大成功后，对东方古老的文化如《易经》《道德经》《论语》《孙子兵法》以及佛经等充满了研究探索的兴趣，并将自己的成功经验结合中华圣贤的思想进行融会贯通，形成体系，然后再来中国市场上通过演讲而赚得盆满钵满的现象屡见不鲜。这值得我们国人深思。   

许多人长久以来，深受西方科技文明和未必正确的思潮的影响，忽视了对中华传统文化的学习与思辩，只注重个人的需求满足，而缺乏集体意识、国家精神，乃至平天下的崇高理想，最多只算是小学之道，离内圣外王的圣贤思想相去甚远，所以不足以获得理想的幸福。   

作为三生有幸的中国人，我们应该对生为人身、生在中国、生在圣贤辈出的土地上倍感自豪的同时，更要珍惜生命与学习圣贤的无上绝学，来开发我们本自俱足的无上潜能，成就无上的功德事业，才堪称为名符其实的中国人，堪称为龙的传人！

中学为体，西学为用