斯多葛主义-人生追求与宿命
概括地说，拥有一种人生哲学，无论它是斯多葛主义或是其他哲学，都能大大地使日常生活简单化。
首先，斯多葛主义者会尽最大努力去享受那些不能被从他们身边夺走的东西，其中最显著的就是他们的品质。
此外，当斯多葛主义者享受那些能够从他们身边夺走的东西时——正如我们已经看到的那样，他们并不会反对做这样的事情——即他们也同时在准备着失去这些东西。
最后，斯多葛主义者是小心谨慎的，以避免变成最坏意义上的鉴赏家——也就是说变成除了“最好的事物”之外就不能从任何其他的事物中获得喜悦的人。
由于已经学会去享受那些简单易得的东西以及那些不能从他们身边被抢走的东西，斯多葛主义者会在生活中发现很多可以享受的东西。
结果，斯多葛主义者可能会发现，他们对于自己是谁，对于他们正在过的生活，以及对于他们所栖身的宇宙都感到享受。我要补充的是，这绝不是渺小的成就。
就像大多数古罗马人一样，斯多葛主义者把命运之事看成是理所当然的。
自然，这给我们留下了一个难题：虽然斯多葛主义者主张宿命论，他们却似乎并不践行宿命论。
例如，斯多葛主义者并不是漠然地坐在那里，顺从地等待着未来无论怎样的发落；相反，他们日日努力劳作，以求能够影响未来事情的结果。同样，古罗马的士兵也会勇敢地奔赴疆场，而且英勇地作战，尽管他们相信战斗的结果是由天命支配的。
对于外部世界，我们应该持一种宿命论的态度：我们应该认识到，过去已经发生在我们身上的事情以及此刻正发生在我们身上的事情是超越我们的控制的，所以，为这些事情烦恼是愚蠢的。
大多数人都会拒绝这样一个观念，那就是我们是命中注定要过某一种生活的；相反，我们认为未来会因我们的努力而改变。同时，我们乐于接受这样的观点，那就是，过去是不能改变的。
他补充说，一个斯多葛主义者的生活方式应该位于圣人和普通人之间的某个地方。
对他们而言，斯多葛主义听起来就像是一种为失败者准备的哲学，而他们并不是失败者。
如果我们不是为了财富而努力工作，而是训练自身满足于我们已有的东西；如果我们不去追求名声，而是克服自己对获得别人仰慕的渴望；如果我们不花费时间去谋划怎样伤害一个我们嫉妒的人，而是把时间用来克服自己的嫉妒心；如果我们不用尽心机使自己变得受人欢迎，而是努力维持并完善关系、与我们结交的人成为真正的朋友，那么，我们的生活状况就会更好。
的确，斯多葛学派的哲学家非常珍视他们享受普通生活的能力——而且，就算生活在原始的条件下，他们也能发现快乐的源泉。
然而我发现，斯多葛主义者的目标，并不是要放弃生活中的情感，而是要放弃消极的情感。
斯多葛主义者可能还会发现，除了享受生命中的事物之外，他们还享受活着这一简单的事实；换句话说，他们体验到了喜悦本身。
斯多葛主义的圣贤显然能够始终体验到这种快乐。而我们当中那些不能够完满地践行斯多葛主义的人们却无法始终体验到这种快乐；实际上，他们所体验到的快乐最多只能是断断续续的。
尽管如此，这种快乐还是比我们以往所了解的快乐大得多——这同样也不是渺小的成就。
而且，斯多葛学派的哲学家思考自己的死亡，并不是因为他们渴望死亡，而是因为想要最大限度地发挥生命的价值。
正如我们已经看到的那样，一个认为自己将永远活着的人比一个充分认识到自己的时光有限的人浪费生命的可能性要大得多，而认识到自己日子有限的一个途径就是要时常认真地思考自身的死亡问题。
一个修习禅宗的佛教徒必须要冥想，这是一种既花时间（在其中的一些形式中）又在身体和精神上都有很大挑战的实践。比较而言，践行斯多葛主义并不要求我们分配大量的时间来“练习斯多葛主义”。
斯多葛主义要求我们经常反思我们的生活，而这些反思的时段总的来说是可以从日常的零碎时间中挤出来的，比如说当我们困在交通堵塞之中时，或者如塞涅卡建议的躺在床上等待睡意来临时。
教他们生活中什么事情值得追求，以及如何追求才是最适宜的方法。
除了对日常事件的反省之外，我们还可以把部分的省思用于理清自己精神世界的备忘录。
有时候，这个阶段的哲学思考引发了我们文化中所说的中年危机。
当人们经历到这种危机的时候，会明智地得出这样的结论：正因为他想要获得的东西是错误的，所以他感到不幸福。
但是在太多的情况下，他又不会得出这样的结论。相反，他认为自己不幸福是因为他为了实现各种长远的目标而牺牲了某些短期的快乐。
最终，我们要成为一个对自己的生活更内省和更深思熟虑的观察家。
从事日常事务时，我们要审视自己，要反省我们看到的事物，力图辨明生活中苦恼的来源，并且考虑如何避免这些苦恼。
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