原辩

庄子曰：“圣人议而不辩。”非不辩也，大道明，是非未混，无须辩也。辩论生于是非，是非纷纷，不得其定；是非混混，不得其别；是非颠倒，不得其正，而有辩论。观乎《论语》，孔子亦有辩论矣，如子张以为达者，为在邦必闻，在家必闻，孔子以为闻也，非达也，达也者质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。子路以正名为迂，而孔子斥其野，以为名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。子路疑桓公杀公子纠，管仲不死为不仁，孔子以为桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也，如其仁！如其仁！子贡亦以管仲不死公子纠，而又相桓公为不仁，孔子以管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐，微管仲，吾被发左衽矣，岂如匹夫匹妇之为谅，自经于沟渎而莫之知！或问以德报怨何如，盖有主张以德报怨者，孔子反问何以报德？曰以直报怨，以德报德。子路与季氏谋伐颛臾，以为不取，后必为子孙忧，孔子斥其舍曰欲之，而必为之辞，以为有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。远人不服，则修文德以来之。今远人不服而不能来，邦分崩离析而不能守，而谋动干戈，恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。宰予疑三年之丧，孔子不直与之辩，而问其食稻衣锦安否？予曰安，孔子则曰汝安则为之，君子则食不甘，闻不乐，居不安，故不为也，今汝安，则为之，以其非君子也。出而叹予之不仁，岂无三年之爱于其父母？此不辩之辩也。不与之辩，而辩在其中。长沮，桀溺耕，孔子使子路问之，桀溺曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”讥孔子之救世为徒劳，劝其隐居避世也，孔子亦不直与之辩，而曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”斥其与鸟兽同群，而己非斯人之徒也，亦不辩之辩也。圣人之辩也，约而达！

六经之辩希，孔子之辩约，道一世治，是非明于天下，无庸多辩。至于战国，礼乐愈坏，是非愈乱，百家蜂起，而诸子各逞其雄辩，思以其学治天下。而其辩亦有别，孟子之辩正，庄子之辩奇，墨子之辩诬，公孙之辩诡，苏张之辩夸，商鞅之辩强，荀子之辩文，韩非之辩刻。而孟子最能继孔子者也，其学最正。雄辩滔滔而不诡于正，辩杨墨执一之失，折告子义外之蔽，斥许行同耕之伪，辨墨者为二本无分。与齐宣王辩，使宣王顾左右而言他，以好辩名。孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也。”世衰道微，诸侯放恣，处士横议，邪说诬民，充塞仁义，则君子恶能不辩？欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，其志也大，其心也公，则其辩也正，岂同苏张纵横以取富贵禄位之私哉！

战国人君多竞于利，孟子甫见梁惠王，则问何以利吾国，孟子则以大夫亦问何以利吾家，士庶人问何以利吾身，上下争利则国危，流极于篡弑，万乘之国弑其君者，必千乘之家，千乘之国，弑其君者，必百乘之家，万取千，千取百，苟为后义而先利，不夺不止。仁义则无此弊。其言危矣，欲以震其昏心，警其利欲也，斥利欲之害，则显仁义之无不利也，孟子之辩，何其卓伟！至于以好战责梁惠王所以虽尽心而不得民，劝齐宣王反本，发政施仁以得天下之人，则无敌于天下，孰能御之？又辨独乐与众乐等，辩益恢宏矣。

此与侯王之辩也，辩仁政也；与士人之辩，则辩学理矣。陈相舍陈良而从许行，欲使滕君与民并耕，孟子反问其何不自织？陈相曰害于耕，耕者，农之事也，君与民并耕，孰治国？百工之事不可耕为，则治天下者岂独可耕为乎？曰有大人之事，有小人治事。且一人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也。以明工之不可不分。又曰人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。放勋曰：“劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。”圣人之忧民如此，而暇耕乎？尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。孔子曰：“大哉尧之为君！惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不与焉！”尧、舜之治天下，岂无所用其心哉？亦不用于耕耳。谓耕之外，尚有更重者，圣人忧民之无教，圣王忧天下之不得人，尧舜不耕，而治天下，民受其教，天下得其人，自有其耕，何忧于耕哉！不忧其大，而忧其小，是不知忧也。又曰闻用夏变夷，未闻用夷变夏，弃中原之正教而从南蛮之偏方，是用夷变夏也。孔子没，门人服丧三年，子贡复独居三年，何忠于师也。子夏、子张、子游以有若似圣人，欲奉之，而曾子以为不可，江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。韩愈所谓“世无孔子，不在弟子之列”，有若岂及孔子哉？而陈相师死则遂背之，于师不忠也；从南蛮之教，于道不知也。下乔木而入幽谷，悖也。且物之不齐，物之情也，比而同之，是乱天下也。其斥许行之小道可谓详且明，醇且肆矣！

告子以仁义为矫糅，谓性为杞柳，义为桮棬，以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。孟子驳之曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”仁义固有，非待矫糅，矫糅之，则亦戕贼之矣。告子又曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”谓不可以一偏盖全，而以性如湍水之无定也。人性之善，如水之就下，顺之也，自然也，本能也，搏而跃之，激而行之，可使过颡在山，有致之者也，非水之本性也，以明人性之善。不以水之或跃，而疑水之就下；不以人之或恶，而疑人之向善。

告子复以食色为性，仁内义外，孟子亦以白马秦人之喻折之。观孟子与告子之辩数矣，告子才高，而其辩则近理也，弥近理而愈乱真，则不得不多为之辩。于世所流行性善恶混，性无所谓善恶说，孟子又曰乃若其情则可为善，若夫为不善，非才之罪也。谓仁义礼智非由外砾，我固之有之也，不思而已。其为恶者，陷溺其心也。天下之口相似，耳相似，目相似，口相似，心岂不同乎？心以理同，然则人之性亦同矣，岂或善，或恶哉？又以牛山之木为喻，人以斧斤伐之，牛羊又从而牧之，斩其萌蘖，人以为未尝有材，此岂山之性也？山之为荒，伐牧之也；人之为恶，陷溺之也。苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消，善虽人性固有，亦须培养也。其论人性可谓不惮其烦矣。非好论性也。盖性不明，则人心不正，人心不正，则天下不治，性者，穷本极源之学。若以人性为恶，则为恶者不惭矣，皆为恶也，不过顺其本性耳；若以人性有善有恶，则为恶不惧矣，各有善恶，恶所难免也；若以人性可善可恶，则善不足慕，恶不足耻矣，性无所定，则生无所从也。孟子惧之，而言性善，力斥告子矫糅之论，义外之说，言性善，则知人性之尊，知人性之尊，则自尊，而勇于为善，耻于为恶矣，孟子性善之说，岂非有功于名教哉？

任人以礼食则饥而死，不以礼食，则得食，而难曰必以礼乎？孟子直指其不揣其本而齐其末为诡辩，驳之曰：“方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：‘紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾，则不得食，则将紾之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻；则将搂之乎？”以其人之说还驳其说，可谓高明矣！世之诡辩者以此谓礼之不足重，而启逐利蔑礼之俗，孟子驳之，可谓正矣！

又与弟子论舜之怨慕，不告而娶，尧舜禅让，伊尹、孔子之行事，以辨世俗之诬，为圣贤辩护也，则不暇一一说之。凡孟子之辩，一为明仁政，二为闲邪卫正，三为辩诬，四为论性。大雅君子之辩也，宏而实！

孔子曰：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”荀子曰：“凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言；虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是：好其实不恤其文，是以终身不免埤污佣俗。故易曰：‘括囊无咎无誉。’腐儒之谓也。又曰：“君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也。言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌、志好之、行安之，乐言之；故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理；圣人士君子之分具矣。有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，应唯则节，足以为奇伟偃却之属，夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。”

圣人之辩，明其大体，士君子之辩，析其几微。小人之辩，混其轻重，乱其是非。圣人之辩全，君子之辩正，小人之辩诡，不可不分也。或以不辩为高，曰辩者皆为争意气，辩论是非皆为小人，岂非空言相矜，以偏盖全，并诬古今圣贤哉！谓圣人议而不辩者，道明世治也，见世乱道微，异端横行，邪说诬民，非毁正道而不辩，何忍乎？非可沉默而沉默之，不仁也；可辩而不辩，不智也。故君子必辩，辩道之正偏，理之是非，闲邪卫正，经世明道。此孟子所以不得已于辩也。辩之善者，正一世之俗，回天下之惑；辩之利者，教一国之民，理天下之政；辩之雄者，愧小人之心，夺奸人之魄。

当辩而不辩，若孔子不与子张辩闻与达之别，则人多以闻为达，而自欺者多矣；不与子路辩正名之要，则人以名教为迂，而犯分者多矣；孟子不与陈相辩耕与教之轻重，则人以衣食为道，而逐利者多矣；不与告子辩人性之善，则人以恶为自然，而无耻者多矣。尧舜之明帝，孔子之圣人，伊尹之大贤，为世俗所诬而不辩，则人以尧舜孔伊为口实，而为小人者多矣。故孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也！”知其不得已，则体其仁心矣。

非若曲士之辩，为辩而辩也。田巴之毁五帝，罪三王，一旦而服千人，其辩也，不若不辩，不合道也，有害于世也。鲁仲连折之，使终身杜口，堂堂正正之辩也。小人为利而辩，曲士为辩而辩，学者为真理而辩，君子为明道而辩，不可不辨也。至若有清汉学家之辩，争门户，妒道真，而反宋儒，毁程朱，其心也私，则其辩也多诬，兼曲士小人之辩也，君子恶之！曲士之为辩而辩，则务以胜人；小人之为利而辩，则务以损人。或以不辩为高，皆默而不辩者，乡愿也，正邪而皆是之，是非而皆混之，君子小人而皆媚之，不辩以显其高，而不露其破绽，亦不得罪于人，其为己也善，为术也巧，而心何凉薄也！人不见其非，则不以为恶，而孔子曰：“乡愿，德之贼也！”以紫乱朱，以郑乱雅，似是而非，欺世盗名也！君子远之！