“公孙丑问曰：高子曰：‘《小弁》小人之诗也。’”就是公孙丑呢，来问孟子说，高子（一个比孟子还要年长的一位老师）说诗经里边的《小弁》这首诗，是小人之诗，写诗的这个人是个小人，境界不高。
《小弁》讲什么呢？讲的是一个贵族被自己的后母进谗言，然后被流放，这是非常严重的一种侵犯。他的后妈说他的坏话，然后导致这个人被流放，流放以后他写了一首怨愤的诗，就表达自己内心的这种委屈，所以高子说这是小人之诗也。
“孟子曰：‘何以言之？’”孟子问，为什么这么说呢？“曰：‘怨。’”就是高子认为这首诗充满了怨恨。后母也是你的妈妈，后母也是你的长辈，所以你不能够对你的后母发出怨恨的声音，因此在高子看来说，这是小人之诗。
“曰：‘固哉，高叟之为诗也！’”就是因为孟子把他叫高叟，所以我们知道应该高子比孟子的年纪大。“固哉”是什么意思呢？说这个人那食古不化，叫作固。就是这人有点拘泥了，拘泥在那个词句当中了，这个人没有把诗读通，所以叫作“固哉”。说这个高老头真是顽固，对于诗这个高老头没有读懂。
“有人于此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之。”就是有一个人在这说，他有一天出门遇到越国人，越国人正在跟我们打仗，越国人拿起弓射了他一箭，没射着，回来以后呢，谈笑而道之，说，今天被越国人射了一箭，运气真好，没射着。这个叫作“谈笑而道之”。然后“无他， 疏之也。”就是为什么你被那个越人射了一箭，你还没有生气，为什么？因为疏远了，那人是个敌人，你跟他较什么劲？所以没射着我觉得很幸运，没别的。
“其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之。”就是如果这个人被自己的哥哥挽弓搭箭，射了一箭，就算没射着，他也一定是哭着跟别人讲，说我哥哥射我，我哥哥亲自动手，我看见了，他射我。“无他，戚之也。”也没有别的，因为这是你的亲人，这个人跟你关系亲近。
“《小弁》之怨，亲亲也。”就是这个《小弁》里边所发出的怨恨的态度，是因为他跟他的父母亲近，因为亲近，才会说这样的话。“亲亲，仁也。”就是一个人亲近自己的亲长，这就是仁哪。“固矣夫，高叟之为诗也！”高叟没读懂这个诗，他太食古不化了，所以他不懂。
这一段其实是完全可以理解，我们今天也可以理解。你比如说，你们家里边你爸妈跟你闹了矛盾，假如你爸妈跟你闹了一个小矛盾，你可以笑一笑就过去了，无所谓，因为大家互相包容，难免会磕着碰着。但是如果你爸妈跟你闹了一个极大的矛盾，这时候谁都不说，全家人假装没事一样，那代表着什么？代表着这个伤痕你是真的接受了，就是你与父母之间已经有很大的割裂了。
朋友之间如果关系很近，而有一些问题你不说，我也不说，那就意味着你们之间有隔阂。所以这个《小弁》当中的主人公是被自己的父母用非常严重的方式伤害了，这时候你如果不发出一些怨愤的话，说明你根本不重视父母的感情。我最后最多跟他们形同陌路，无所谓，我高兴着呢，这实际上是一种糟糕的表现。
那接下来这个公孙丑又问说：“《凯风》何以不怨？”说你看，你既然说父母犯了错要怨，那《凯风》也是《诗经》当中的一首诗，为什么不怨？
《凯风》里边讲叫：“有子七人，母氏劳苦；有子七人，莫慰母心。”它讲的是什么呢？有一个母亲生了七个孩子，结果这个母亲后来受到社会风气的影响，心思动摇，想要改嫁。
所以这七个孩子呢，就作了这么一首诗来告诫自己的母亲，但是说得很委婉，绝对没有任何埋怨母亲的意思。只是说你看有我们七个人，都没有能够让母亲受到安慰，有我们七个人都不能够减少母亲的劳苦，是用这个角度来表达的。
于是像高子和公孙丑这样的人认为说你既然说不怨，那你应该学《凯风》，《凯风》当中这个妈妈也犯了错，但是为什么孩子都不怨呢？
“曰：‘《凯风》，亲之过小者也。’”就是《凯风》里边的妈妈只是想要改嫁，这不是什么大过错，对你们七个也没有太大的伤害，这是过错当中很小的一个。“《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也；亲之过小而怨，是不可矶也。”
这个尺度真是不好拿捏。他说如果你的父母犯的过错大，而你不怨恨，这个代表着疏远。我前面讲过了有大事发生你反倒不说，代表着你已经认定了，疏远了。“亲之过小而怨”，如果父母只犯了一点点小错，你就拼命地抱怨，这就是“不可矶也”，矶就是激怒。
就比如说，你爸妈在家里边没拖地、没洗衣服或者打碎了一个碗，然后这时候你突然就暴怒、生气，说你为什么这样，这叫作“不可矶也”。就你怎么能够对父母犯下这样的小错都不能够包容呢？“愈疏，不孝也；不可矶，亦不孝。”也就是如果你跟你的父母疏远到了有什么样的伤害都可以假装没有，这是不孝；如果你跟你的父母有任何一点小问题都要大吵大闹，不可矶，也是不孝。
“孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”最后说什么样的人叫孝？舜是孝的，舜的父母是很糟糕的父母，瞽叟，还有他的后妈，还有他的这个弟弟象，都想害死他。但是舜一直到五十岁的时候，因为没有解决跟父母之间的问题，还每天不停的思慕。他希望能够得到父母之爱，虽然他的父母对他不好，但他一直希望得到父母之爱，这个才叫作真正的孝。
所以我读完这一段，我就知道孟子对于这些东西是真的完全内化了。就是你让高子，或者是公孙丑这样的人来看待这样的事情，全是矛盾。但是在孟子看来，根本不矛盾，就是他已经通达了，他对于什么叫孝，什么是该怨的，什么是不该怨的，都有一个标准。
所以叫作“言不必信，行不必果，惟义所在”。就如果你说一个人遇到什么问题，就一定要怎么做。那个就刚性了，刚性以后就变得死气沉沉，就一定是错了。但是在孟子的手里你会发现，把握这个度很重要。父母做了让我很受伤的事，我要说出来，因为说出来才代表着我跟父母之间有思慕之情。然后父母跟我之间出了一些小的问题，我不需要说，因为我跟父母之间有足够的包容度。
这个尺度的把握，就是人生修为的境界呀。所以希望大家能够喜欢孟子的这种状态，因为这个真的是太难得了，一般人是根本做不到这一点的。
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