受持，就是本着经的理，本着经的法，身体力行，去真参实学，去做，叫受持。单纯的背经，那可不叫受持，那叫口头禅，那叫本本主义。须菩提闻法得悟。请佛与法安名。就是释迦牟尼说的见性之法，发菩提心之法。须菩提自己开悟了，那么就请释迦牟尼给这个法语定个名，令后人依而受持。
故经云。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。如来所说金刚般若波罗蜜。喻法为名。其意谓何。
如来把这个法语立名为：金刚般若波罗蜜，喻法为名。以这个喻佛说的见性之法的名字。其意谓何？那就是问我们：意思是什么呢？
以金刚世界之宝。
金刚是世界之宝。这金刚（石）啊，不是现在才贵，从古以来这个东西就珍贵，因为它稀有嘛。
其性猛利。能坏诸物。
金刚石这种宝，它可以钻透一切宝石，而且无损于自己。就是把金刚石比作佛性。
金虽至坚。羖羊角能坏。
金刚石虽然这么坚固，但是公羊的角能坏。你看，它硬不是？它还怕软的。就像那个石头，石头虽然硬，滴水却可以穿石。柔能克刚，这个道理我们都知道啊。我们也可以从这个机械原理上来看，你要磨铁可以用硬砂轮，要磨合金就得用软砂轮，软砂轮磨合金它才能磨得动，你要磨普通铁呀，那个软砂轮一会儿就成碎沙子了。所以金刚佛性智慧虽广，烦恼能破，金刚石虽然坚固，猛利，但是公羊的那个角能坏。
金刚喻佛性。羖羊角喻烦恼。金虽坚刚。羖羊角能碎。佛性虽坚。烦恼能乱。烦恼虽坚。般若智能破。
佛性比作金刚，金刚不坏身么。因为佛性是真空纯至静之理性，是一个光体，这个光本身看不见摸不着，所以也管其叫妙明。物质的光看得见摸得着。电灯光、太阳光都是物质起的作用。太阳光、灯光，光本身虽然破坏不了，但是物体有质变，太阳也有质变，电灯也有质变。佛性这个光没有二性。其本体是光，作用也是光。光呢，你没法破坏。我们用硫酸能烧电灯光么？烧不着。用刀砍斧剁也断不了，用火也没法烧。所以佛性入水不浸、入火不焚、刀砍斧剁不断，雷打火烧不变，罡风吹不散，没法破坏。那么六祖又说了，佛性虽坚，烦恼能乱呀。你产生烦恼，自己的佛性就被烦恼那个暗昧给蒙蔽了，其坚利、瑞气、智慧的光辉就发挥不出来了。所以《金刚经》就是为开发妙智慧，就是为破除烦恼。烦恼能乱佛性，可佛性还能破烦恼。怎么能破？觉悟能破。迷，就是烦恼，乱佛性啦，蒙蔽佛性啦。你开发妙智慧，那佛性就解除烦恼了。但是我们得不着这个法，乱佛性的这个烦恼就解除不了，所以释迦牟尼才大慈大悲，把破烦恼的这个法告诉我们。烦恼破了，恢复你原来的如来心了，那么你这个矿的金就成了。所以我们炼的是矿中金。矿若成金永远不成矿，木若成灰永远不成木。六祖举这个例子非常好啊。就是金虽坚刚。羖羊角能碎。佛性虽坚。烦恼能乱。烦恼虽坚。般若智能破。
羖羊角虽坚。镔铁能坏。
铁就能破这个公羊角，金刚石破不了它。
悟此理者。了然见性。涅槃经云。见佛性不名众生。
见到了佛性，名字就变啦，我们就不是众生，是觉悟者啦。
不见佛性是名众生。
见佛性、不见佛性，众生跟觉者，这个名都是虚设的。见佛性的人，自己见佛性。认自本心识自本性，安定自如的人，就是见佛性的人，是觉者。见佛性的人，觉者这个名跟他见佛性有什么关系呀？说我不见佛性，我迷惑，我是众生，众生跟这个佛性有什么关系呀？所以释迦破除一切有为无为这些法名。众生跟佛，是为了分清什么叫悟，什么叫迷，才立的这么一个虚假名。见佛性的人就是个觉悟者，不见佛性就是个众生。但佛性本身并没有什么众生不众生、佛不佛的分别。所以我们要破除这些名相。
如来所说金刚喻者。只为世人性无坚固。口虽诵经。光明不生。外诵内行。光明齐等。
佛说《金刚经》的目的，是因为我们的自性没有坚固性。什么叫没有坚固性？你架不住外因、客观外界的干扰。如果坚固了，哎，就算人家再怎么讽刺，外界的因素再怎么干扰，你也不动那种心，没有那种分别见。
他不产生瞋恨之心，这个叫佛性坚固。如来为了世人达到佛性的坚固，所以才用金刚来比作佛性。坚固不坚固不是由外因决定的，是内因决定的。觉悟者不动心就叫坚固；不觉悟的迷惑众生他就会动摇，那就叫不坚固。如果你明白佛性了，你这个光明与暗昧，它就是平等的。因为佛性本身没有什么暗昧也没有什么光明，这是觉悟的人说的。不觉悟的人，他被人讽刺就受不了。觉悟的人不动这个心，他没有这种分别见，本身就没有贪瞋痴爱，没有嫉妒心。如果是这样的话，你对《金刚经》就算理解了。这部《金刚经》的目的是使你达到心气平和，安定自如。如果达不到这个目的，你‘口虽诵经。光明不生。’那怎么办呢？ 我们学《金刚经》，观文解意，这叫外诵。光外诵不成，我们还得内行，佛性坚固，如如不动了，这样我们的光明就齐等。
内无坚固。定慧即亡。口诵心行。定慧均等。是名究竟。
内无坚固，你动摇，就不生智慧了，那叫迷。口诵心行。定慧均等。学了以后，我们就要行。所以佛说的这个法，知者不言，言者不知。为什么叫知者不言？就是知道的人，用语言他真说不出来。如果要说的话，就得立个虚假名。说出来的都不是那个真实的东西。所以说知者不言，言者不知。如果把言语当作性理心法，当作智慧的体系，那就落到语言文字上了。所以六祖就告诉我们，你得口诵心行。
金在山中。山不知是宝。宝亦不知是山。
金在山中。金：就指着佛性说的，山：就指着肉体说的。如果详细地解这个山，就是心灵的所在地，就是我们精神的集中点，也就是真气出入之机，就是生我之门死我户。真气出入之机叫上丹田，佛教叫金刚正法眼，那个地方从八卦叫作“艮为山”，说的是那个山。“金在山中”，我们不要完全理解成是肉体，这样就笼统一点。要详细一点说，就是佛性的所在地，心灵的所在地是上丹田，上丹田也叫灵山，在八卦里叫艮为山。
金在山中。山不知是宝。宝亦不知是山。这不就是迷昧了么？不认自本心识自本性，所以才越走越迷。‘迷’字的含义我们应该理解，佛性是纯阳的，通天彻地的一个大‘十’，通天彻地，十德具备。所以当初圣人造字的时候就把佛性用‘十’字代表了。因为它上下左右都无其量。在这个佛性之中加上四点，那就是见闻觉知、贪瞋痴爱、酒色财气。所以越走越迷（‘十’字加上四个点再加上走之旁），越走越迷。因此佛才破除四相，破除酒色财气，破除声色货利，恢复你原来的本性。
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