禅宗是中国佛教史上最重要的一个宗派，而《坛经》作为禅宗的奠基之作，对中国佛教的发展具有极为重要的影响。千百年来，对于这本书的理解也是见仁见智，不同的人往往具有不同的体悟。随着年岁增长，知识的积累，笔者近日重读《坛经》，又有了新的认识。下面仅对于书中“不是风动，不是幡动，仁者心动”这则著名公案，不揣浅陋简述自己的理解。
原文简述
（慧能）至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。
有人认为“风吹幡动，不离风、不离幡、不离心。若离风则幡不曾动，若离幡则不见风动，若离心则不知何为动（风、幡和心都在动）”。也有人认为风和幡均未动，这一结论在先人僧肇就有类似的《物不迁论》进行论述，其结论为：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月丽天而不周。”这种观点认为生活如同放电影一样，动态图像是由许多静止不动的图像串联而成，只是由于我们的心动，欺骗了我们的眼睛而已。
涉及到哲学的问题，本就晦涩难懂，关乎宗教的理论，就更是复杂，众说纷纭。下面简单谈谈我的理解。佛教传统观念认为“五蕴皆空”、“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。其实风也好，幡也罢，都是“色空”的体现，既然为空，如何能动？能够动静的，唯有自己的本心罢了。关于“色空”理论一直是佛教饱受诟病的一部分，但是这也正是佛教区别于其他宗教的关键点之一。深入理解“色空”也就能更好的理解许多佛教的经旨。按照现代科学理论，我们这个世界的一切物质都可以细分为分子、原子、电子、质子等，最后分析的结果是，目前已知的基本粒子，均具有二重性：一是粒子性，另一是波动性。这种波粒二重性的量子理论认为，当基本粒子处于离子状态时，它是实体（佛教“色相”）；当基本粒子处于波动状态时，它是能量，没有实体（佛教“空相”）。所以“色空”的理论似乎在科学上也得到了证实。风和幡既然是“色空”的体现，两位小和尚争论不休，无非是未查真实，住相而动，心中将风和幡在不同时刻所表现出的形态加以区分的结果。所以慧能说“仁者心动”。
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