解读老子道德经第九章

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持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
     

      一个人如果真能对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。能够将生命原有的真实性，善加利用，因应现实的世间，就能优游余裕而知足常乐了。如果忘记了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，扩展欲望，希求永无止境的满足，那么，必定会遭来无限的苦果。还不如寡欲、知足，就此安于现实，便是最好的自在。
　　再者，告诫在现实人生中的人们，若能在自己的能力范围内保持已有的成就，便是最现实、最大的幸福。如果更有超过能力范围的非分的欲望和希求，不安于现实，要在原已持有的成就上，更求扩展，在满足中还要追求进一步的盈裕，最后终归得不偿失，一片白茫茫大地真干净，那就还不如保持已得的本位就够了。
　　“揣”，是比喻很突出、很尖锐的东西。“棁”（zhuō），原本是梁上加楹的意思。用在这里，引申发挥，则和锐利的“锐”相通。一个人如果已经把握有锋锐的利器，但却仍然不满于现状，反要在锋刃上更加一重锐利，俗谚所谓“矢上加尖”，那么原有的锋刃就很难保了。这是形容一个人对聪明、权势、财富等等，都要知时知量，自保自持。如果已有聪慧而不知谦虚涵容，已有权势而不知隐遁退让，已有财富而不知适可而止，最后终归不能长保而自取毁灭。
　　如财富到了金玉满堂的程度，不能透彻了解陶朱公范蠡聚散的哲学艺术，最后，要想守住已有的利益而不可得。人们常会讥笑某种程度的有钱人是“守财奴”。其实，有财而能“守”，谈何容易！“守”的学问，大矣哉！因此古人便有“创业难，守成不易”永垂千古的名训。
　　在人类的历史经验上，有关历代帝王创业与灭亡的兴衰成败史，悉心详读，完全是一套因果定律的记录。因此，守成之君，必须要“朝乾夕惕”，随时戒慎恐惧，记取老子本章所说的道理，才能长保基业，坐稳江山。
　　“崇高必致堕落，积聚必有消散。缘会终须别离，有命咸归于死。”这是佛学洞穿世事聚散无常的名言，同时也是出世思想的基本观点。可是以老子所代表的道家哲学却可以出世、也可以入世，他有“挫其锐，解其纷”的不死之药，长保“散而未尽”的七字真言：“功遂，身退，天之道。”后世的许多文学家们，感受意犹未尽，又再插入两字一句，变成九字真言，成为“功成，名遂，身退，天之道”。
　　虽然说来很潇洒，可是在一般人的进取观念里，觉得它消沉，低调意味太浓。其实，大家只是忘记观察自然界的“天之道”，因此便觉低沉。如果仔细观察天道，日月经天，昼出夜沉，夜出昼没，寒来暑往，秋去冬来，都是很自然的“功遂、身退”的正常现象。植物世界如草木花果，都是默默无言完成了它的生命任务，静悄悄地消逝，了无痕迹。动物世界生生不已，一代繁衍一代，谁又能不自然地退出生命的行列呢！如果说有，只有人类的心不肯死，不肯甘休，永远想在不可把握中冀求把握，在不可能永久占有中妄图永久占有。妄想违反自然，何其可悲也！