摄 影 @ 张 慧 姝
道德经第五十一章（杨鹏校订本）
道生之而德畜之，物形之而器成之，是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而恒自然。道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
文：张慧姝
00 前言
庄子的“无用之用，方为大用”，以及孔子的“君子不器”，给人一种错觉，似乎“无用”也是“大用”，“不器”也是“君子”。但其实，这两句话，均有相应的语境，断章取义的为己所用，是我们常做的事情。不过，这两句确实容易产生误解，又有些玄虚而无落脚之处，相比之下，老子的“道德物器”四字人生观简洁而又深刻。
01 何谓“道”、何谓“德”、何谓“道德”
“道”看不见摸不着，却又无所不在，无时不在，运行在宇宙之中天地之间万物之内，是最深层最本源的存在。“道”是属于本体界的。“道”是独立而不改的，“道”的本质属性：创生和平衡。道德经第42章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
“道”是根源，是本体，“德”就是“道”的规律与属性，表现为蓄养万物的一种能量，养育万物、养育众生。
“道生之，德蓄之”，“道”与“德”的尊贵就在于创生万物，滋养万物，既是创造者，又是牧养者，生之、蓄之、长之、亭之（安定）、毒之（监督治理）、养之、覆之（庇护）。创生万物却不据为己有、造就万物却不自恃己功、滋养万物却不任意宰割，这是天地之间最为尊贵、至善之德。
就如同“上帝按祂的形象样式造人”一般，天道赋予每个人“独立而不改”的内心之光；就如同“上帝将生气吹在亚当的鼻孔里，他就成了有灵的活人”一般，天道把“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”按放在每一个人内心之中，让其成为天道的使者。因此，尊道而贵德，是人之本性，自在人心深处。“万物尊道而贵德，夫莫之爵而恒自然”。
不同于老子的“道”和“德”，我们日常生活中常讲的“道德”，指向的是“人伦秩序”。最少的德是干预、不包容，最大的德是不干预而包容（刘军宁），让万物让民众顺其本性自由发展。大道容众，大德容下。道德不需要示范，不需要引导。道德从来都不是要求别人的工具，而是自我约束的戒律。
刘军宁老师在《天堂茶话》中引用胡适的一段话，很入木地描绘了道德源自本心而非说教，以及过多说教导致的假冒伪善遍存的现象：“一个肮脏的国家，如果人人都开始讲规则而不是谈道德，最终会变成一个有人味儿的正常国家，道德自然会逐渐回归！一个干净的国家，如果人人都不讲规则却大谈道德，人人都争当高尚，天天没事儿就谈道德规范！人人都大公无私，最终这个国家会堕落成为一个伪君子遍布的肮脏国家。”
02 器用人生
道与德最终的落脚点，是要成器，成为别人的工具，对别人有用，对社会有用，才能有所成就，价值有所体现。没有一个人是一座孤岛，人是社会性动物，生活在人与人之间相互关联、相互作用的社会之中。根据马斯洛的人类需求层次理论，自我价值有所体现，也就是实现马斯洛需求层次的最高一层“自我实现动机”。
“成器”的说法，似乎有“物化”人的嫌疑，人的自尊心暗暗作祟，隐隐产生一种不适感。不过，“成器”这一比喻的要点不在于“物化”，而在于“有用”，成为“有用”的具体有形的“物”或“器”，也可以成为“有用”的抽象无形的非物质文化产品。
道德经第81章：“既以为人己愈有，既以予人己愈多”，在利他的过程中，体现自我的价值。越被需要，越有价值，越有价值，越有快乐。这就是老子的“器用人生”，这样的“器用人生”，也应该是幸福的人生。
由此，不由地想到了希腊哲学中的三个统一，智慧、道德与幸福的统一。即，最高的智慧产生最高的道德，最高的道德产生最多的幸福。
老子的“道德物器”的人生观，隐藏着最高的智慧、至善的道德、以及最多的幸福。
03 道德物器
杨鹏老师在课上提到了海尔集团董事长张瑞敏运用老子的“道德物器”哲学管理企业的例子。
对于一个企业，价值体现在产品上，
“器”，就是产品的服务功能；
“物”，工厂的物质生产系统；
“德”，企业的规章制度与企业文化；
“道”，源自管理者心中的服务精神。
张瑞敏运用“道德物器”哲学管理企业的事例给了我很多启发，学而时习之，我也运用“道德物器”的老子哲学来管理我的人生：
“道”：敬畏天道，敬畏上帝，人生之基。
“德”：《道德经》与《圣经》，是能量密码、灯塔、律己之道。
“物”：谦卑学习、爱人如己。
“器”：持续输入与输出。
尼采说：其实人与树一样，越是向往高处的阳光，它的根就越要伸向黑暗的地底。向上的成长，离不开向下的扎根。扎根在天道之中，终日不离，那是生命、滋养、能量的源泉，是光明而温暖的，却并非是尼采所说的黑暗。
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