人有修行，才能开悟；开悟以后，应该是大事了毕，为什么还要修行？
关于这个问题，大家要认识清楚：“开悟以前的修行叫‘前方便’，开悟以后的修行才叫‘正行’。”
当禅学会成立的时候，我就给佛法下了个定义：“什么是佛法？佛法是成佛的方法。”
修行了这么久，大家心里应该很明白，佛法不是学问，因为学问不能解决生死苦乐的问题；佛法也不是什么道理或理论，因为理论的本身并不是智慧，无法使你获得心灵的解脱。
我们谈“悟后起修”，首先就要知道“为什么参禅要追求开悟？何以参禅贵能开悟？”因为你如果不开悟，纵然是深入三藏，涵融教海，那都是“法尘边事”，都不是真实。
禅的真实生命就在“悟”，离开了“悟”，就没有禅的生命，就没有释迦牟尼佛的法脉及慧命的延续。所以“悟”非常重要。
人若不开悟，他一定是糊里糊涂地无明厚重，完全听从环境的摆布──今天境顺，走路就轻飘飘的；明天遭遇挫折，感觉地心引力加倍；环境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑；完全被幻象所转。开悟以后，绝不是这样子。
“悟”是一种极为稀有的心态，这种心态须经师父印证和自肯；如果不经师父印证，自己也不曾有过“悟”的经验和体验，“悟”来了，也不知道是“悟”，就会当面错过。“悟”这个字拆开来，就是“吾、心”，“开悟”即是悟了自己那个原本的心──当下、瞬间那种心灵的状态。
《孟子》书上说“生之谓性”，生命的本质就是“性”。参禅开悟、见性，是见到了自己生命的属性。人这个肉体，当一口气不来时，打他，他不知痛，骂他没反应，针刺他不出血……，死了以后五官四肢尚在，为什么一点作用都没有？因为他已不具备生命的属性。既然不具生命的属性，他就不再是生命。所以见性就是要醒悟、领悟、觉醒自己生命的根本属性，也就是要找出自己生命的基因。你若是找出来了，你就见到了生命的永恒相；如果找不出来，你对生命是茫茫然，是无知的，对自己的人生也没有办法做适当的安顿，生死苦乐就更无法作主。
禅宗说“见性成佛”，佛者，觉也，觉就是如来；如来者，如其本来，本心就是如来，本心就是原本的心。见到自己原本的心以后，要努力肯定以原本的心为自我，不再执着肉体为真实自己。
—— 摘自 耕云先生《安祥集》
网友评论