蔺且满心喜悦，忽又陷入迷茫，道如此高妙，如何才能获得呢？
蔺且闭门苦思三日，毫无头绪，于是沐浴更衣，往庄子家中来。
庄子扛着一把锄头，正准备出门去，见蔺且到来，忙把他迎进门来。
见礼毕，师徒二人在院子里的桃树下坐定。虽然过了三天，但桃花己大部分凋谢，嫩绿的叶儿大部分还没长齐，短短的缀满枝头，充满着生命的活力。
蔺且说：“前几日听先生讲道，当下非常的受用，但私下苦苦想来，道如何可得？可学可致吗？”
庄子说：“老子有一句话，‘为学日益，为道日损。’你还记得吗？”
蔺且猛然想起，说：“这句话常在我心，这几日却没有想起来。我理解这句话的意思，我们勤于学习，所获得的知识是越来越多的，但要获得道，却不是越来越多，而是越来越减少所获得的知识。也就是说，我们不可能通过认识世界万物的方式来认识道。我说的对吗？”
庄子说：“万物有生有灭，而道不生灭。万物有时间的长短，有空间的大小，而道无限。万物因互相比较而存在，而道是唯一的、绝对的。认识道，怎么可能像认识万物一样呢？”
“万物是多，而道是一。多是因为互相比较，故需学。而一没有对立物，根本不能以认识万物的方法了解它。因此，只能存在思维的活动中。你悟了就悟了，不悟就不悟，再高明的大师，也没办法手把手教给你。但先生说：‘道可传而不可授。可体悟而不可看见。’我应该如何体悟呢？愿先生教我。”蔺且再拜叩首。
“老子谈悟道的心法—‘为道日损’，悟道的关键还是在这个损字。”庄子悠悠的说：“具体说，悟道有七个步骤：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生。”
“何谓外天下？”
“外天下，就是忘记了天地万物。有个杞国人，总担心天会塌下来，整天忧惧不安，这不是很可笑的事情吗？不因外境起舞，这是悟道的第一步。”
“何谓外物？”
“外物，就是忘记了身边的事物。天下万物与己疏远，容易遗忘。但与己相关之物，岂易忘哉？所以此一步，已经是非常难以到达的境界了。”
“何谓外生？”
“外生，就是遗忘自己的身体。执着于自己的身体，为了这副皮囊的欲望搞得自己劳苦不安。昔日老子不是说：‘吾有大患，为吾有身。既吾无身，吾有何患？’忘身忘欲，这是悟道的第三步。”
“何谓朝彻？”
“红日初升，万物皆照。道之光亦如此。但人不披光泽，非道有偏，而是人心心念念于外物，执着于生死，以至于道之光虽照天下，而凡夫不悟也。孔子有言：‘人能弘道，非道弘人。’悟之不悟，全在于个人。一旦心开悟解，就如朝阳刺破黑暗，彰明天地，而过去的种种忧苦烦恼就如魍魉一时全消。”
“何谓见独，何谓无古今，何谓不死不生？”
“独者，唯一也。何者唯一，道也。一旦遗忘所有，意味着一切皆无。一切皆无即是一，一即是道。遗忘天下，遗忘外物，遗忘身体，道自然现前。一切皆无者，并非一切都消失了，都没有了。而是说，个人不再与外境对立了，物我不再起冲突了。一切皆无，也就意味着没有了时间和空间的差别。没有了时间和空间的差别，又何来古今的差别，以及生死的差别？”
蔺且再拜，说：“幸得先生指点，我懂得修道的门径了。”
庄子说：“你先莫拜，我问你，你如何待物？”
“先生说：‘不与外境对立，物我不再起冲突。’弟子以为，顺其自然，与外界同化。”
“如何同化？”
蔺且一时语塞。
庄子说：“你看那镜子，牛来照就是牛，马来照就是马。不会说牛来照出个马来，马来照出个牛来。牛也好，马也好，尽管来照，镜子不会迎接。马也好，牛也好，照了离开，镜子不会相送。人对万物的态度，就如镜子映物，来了不迎接，去了不相送。万物来来去去，不影响自己的情绪。”
蔺且说：“老子曾言：‘天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。’是此乎？”
“是也，是也。”庄子微笑道：“万物无不成，万物无不毁。成与毁者，听其自然。”
“理虽如此，但以世俗言之，未免冷漠了些。”蔺且道。
“唉。”庄子一声长叹，“世人迷惑于情欲，爱乌及屋，恨乌及屋。道听凭万物自己做主，却不及以仁义绳墨人性的尧舜受人爱戴，也不及以刑杀压服人性的桀纣让人惧怕。人性有弱点，总想依赖他物。岂不知物有始终，时时迁流，你所依赖的，终究靠不住。那个无所不在，无有终穷，如如不动的道，才是最可靠的依赖。世人谓之冷漠，是何言哉，是何言哉！”
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