人的学问修养、身心状况，究竟如何才能达到微妙玄通、深不可识的境界？
“孰能浊以静之徐清”
那么如何能够在浊世中慢慢修习到身心清静？
“静若止水之心境，脱俗超凡矣。”
按佛道合流的话来解释，即“圆同大虚纤尘不染”，不容尘埃，亦没有金屑，纯清绝顶。一言以蔽之，即止水澄波。
一杯混浊的水，放着不动，长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。心如止水，由浊到静，由静到清，在混浊动乱的状态中平静下来，慢慢稳定，使之臻于纯粹清明的境界。
儒家曾子在其所著《大学》中讲述修身养性时说“知止而后能定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能得”，亦同此理。
白居易曾问广宽禅师：“既曰禅师，何以说法？”
禅师说：“无上菩提者，被于身律，说于口为法，行于心为禅，本质是一样的。譬如江河湖海，名称虽然不一，水性却无二致。律即是法，法不离禅，为什么要起妄念加以分别？”
白侍郎又问：“即无分别，何以修心？”
禅师认真地回答：“心本来无损，为什么还要说修？不论好的念头还是不好的念头，要一念勿起。”
白侍郎听了十分不解，问：“不好的念头当然不应该有，好的念头为什么也不要起？”
广宽禅师微微一笑，说：“这好比人的眼睛，里面容不得沙子，同样也容不得金屑。”
每个人的心中都有理性和情绪上的斗争，像这种“心、意、识”自我矛盾的状态就叫做“心兵”。普通人心中随时处于矛盾之中，如果止水澄波，心兵永息，自然天下太平。
当你发觉矛盾无法抉择之时就需要“快刀斩乱麻”，如果在纷扰之中心兵慌乱，乱作一团，最终只会溃不成军，自乱阵脚。
任何时候我们都不要自乱阵脚，我们需要的是一种从容的淡定与看透生命的勇气。从容让你在车马喧嚣之中多一分理性，在名利劳形之中多一分清醒，在奔波挣扎中多一分尊严，在困顿坎坷中多一分主动。
从容是一种处世泰然，是一种宠辱不惊；从容是以一颗平常心接受着现实的凝重、琐碎、磨难。
孔子曾经向樊迟解释“崇德、修慝、辨惑”的含义：
崇德：即如何把内在的气质培养到崇高的境界；
修慝：完善内心的修养，平衡自己矛盾的心理，化解理智与情感的矛盾，求得平和与安详；
辨惑：就是做到有真正明辨的智慧，对于善恶、是非、情势都了如指掌，没有迷惑。
“子曰：已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也。”《论语别裁》
每个人都有理智，但欲望一起，难免会产生冲突，因此为人处世重在如何平衡和自省。
自省和平衡是道德完善的重要方法，是治愈错误的良药，在我们自以为是而沾沾自喜时，自省将思想里的浅薄、浮躁、自满、狂傲等涤荡干净，当你用理智战胜了欲望，你就能找回内心的平静。
欲望和欲望对象之间，有一种互相强化的关系，尤其是在欲望没有得到满足前更是如此。所以，隔绝欲望和欲望对象，便有助于将欲望维持在一定的“度”中。
佛家所言八风，指的就是扰乱心神的八种境界，即：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。
称，当面称颂；
讥，当面讥讽。
毁，背后毁谤；
誉，背后赞誉。
利，获得利益；
衰，遭遇损害。
苦，身心困苦。
乐，身心快乐。
这八种境界包罗人生百态，名利得失尽在其中，因而能鼓动人心，遂以风喻之。顺境则喜，逆境则悲，称赞则喜，毁誉则悲，八风不停地鼓吹，人心若不能自定自安，便永无宁日。
《五灯会元》有载，“西域崛多三藏者，天竺人也。于六祖言下契悟。后游五台，见一僧结庵静坐。师问曰：‘孤坐奚为？’曰：‘观静。’师曰：‘观者何人，静者何物？’其僧作礼，问曰：‘此理何如？’师曰：‘汝何不自观自静。'”
若浮躁现世中观静不易，何不如师所言，且自观自静。观照他物，但这种观照不是一种寻求宁静的仪式，而更偏向于融入其中，并最终折返于自身。
最后以晚号玉山樵人的韩偓的七言律诗《寄禅师》结尾：
他心明与此心同，妙用忘言理暗通。
气运阴阳成世界，水浮天地寄虚空。
劫灰聚散铢锱黑，日御奔驰茧栗红。
万物尽遭风鼓动，唯应禅室静无风...
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