古琴演奏內功心法之靜

一曰静

理解：这里所说的静，并不是地方要安静，是要内在的静。“致虚极，守静笃”，道家所言之虚乃太虚，清虚之意。右手拨弦有浑厚与浑浊之区别，浑厚当可取清音，而为静，而为正。“人生而静，天之性也”，儒家之静，乃心之静如明镜。静能观万物，知万象，懂万理。这里的天，是指自然，天然，也是指平衡，天道自然，万物平衡，静就是在拨奏中起伏跌宕，往返来回之间，遵循规则，体现自然，而不使人感受到难受，躁动之感。“必求静于诸动，故虽动而常静”，佛家之言更说万物皆在动，所谓：“坐地日行八万里”，地球在动，一切都在动，而常静又是什么？静能生万，能生一，而归道。手指一直在动，何以体现静？音色干净为静。不要有过多的不必要声音，如打板，手指甲摩擦，敲击，过弦不稳等等。或者大篇幅的进复，没有音高了，你还在摩擦，我听不出哪里美了，更不要跟我说韵味。这些都是至理名言，也是儒释道三家对静的阐述。静非不动，静非不重，静非轻盈，静非外静，实为动中之静，当学诸葛，兵临城下，而不动声色，音出有序，起伏有章，此为静。日操千缦，只为一音，静。

古琴演奏內功心法之靜

抚琴卜静处亦何难？独难于运指之静。然指动而求声，恶乎得静？余则曰：政在声中求静耳。声厉则知指躁，声粗则知指浊，声希则知指静，此审音之道也。盖静由中出，声自心生，苟心有杂扰，手指物挠，以之抚琴，安能得静？惟涵养之士，淡泊宁静，心无尘翳，指有余闲，与论希声之理，悠然可得矣。所谓希者，至静之极，通乎杳渺，出有入无，而游神于羲皇之上者也。

理解：选着一处安静之地来抚琴，有何难，难得的是用指得到的静，手指在动，怎么取得静音，是一门深刻的学问，首先我们要搞明白，真正的发声原理，用心的去感受每一个角度和接触面的问题，才能得到手指如何在动中求静。学会用耳朵去辨识静音，声音猛厉就知道心躁，声音粗暴就知道心里浑浊，声音希微就知道心里过轻浮。而我们需要的是静都是由内心散发出来的，技巧固然重要，而只有心静音才能静。当台下一堆人，七嘴八舌不尊重你的时候，你还要尊重琴，此时当心无旁骛，无有干扰，静心抚琴，当为静。只有具备了涵养的人，才能手指听从心的指挥，从容不迫的下指，也只有和有涵养之人，才能谈论大音希声的道理，才能真的懂得“希”的意思。“希”就是静到极点，通向深幽之地，或有或无，神游在悠然自得之间，才是为最有静之境界之人。

古琴演奏內功心法之靜

约其下指工夫，一在调气，一在练指。调气则神自静，练指则音自静。如爇（ruo）妙香者，含其烟而吐雾，涤介茗者，荡其浊而泻清。取静音者亦然，雪其躁气，释其竞心，指下扫尽炎嚣，弦上恰存贞洁，故虽急而不乱，多而不繁，渊深在中，清光发外。有道之士，当自得之。

理解：总的来说下指的功夫，一在于调节气息，一在于练习指法。调节气息可以使人心神得到安静，纵观大多的内在修行，都是在调息，如果不注重调息，是得不到真谛的，调息，可以使得内在产生变化，如果不安静，是无法观自在的。呼吸均匀，所谓弹琴在一呼一吸之间，有节奏，有气运的操琴，会得到不一样的收获。练习指法是使得音静。正确的演奏方式可以避免很多杂音，这个练习不是盲目的在做，没有目的性的操作是不可取的，一定要奔着减少杂音，减少出错，减少手部动作去练习。这就好像点燃了香，看着它悠然自在的飘出清雾来，而前提是被含在了炉内，就好似人的劲力含蓄在体内，出来的都是巧劲，得到的都是清音。冲泡茶叶的时候，去掉杂质，倒出来的是清汤。想要得到清音，也要去掉污浊的东西，比如狂躁，浮躁的气息；竞争，追逐的气息。手指下面应当没有喧闹热闹的，应该留下平正纯净的声音。所以虽然演奏快速，由于没有多余的姿势和稳固的手型以及内心的清净淡远，才不会显得杂乱无序，才能表现出清妙的声音。这些话在得道的人，有修养的人，自然能够体会的到，无需多说。

古琴演奏內功心法之靜

没有轻而易举能得到的东西，一切皆在追求之中，吾乃九零后，接触琴不过两三年之久，多有理解不到位的，还请多多指教。自古瑶琴乃是君子雅乐，琴之九品，合君子之九德，而谓为琴棋书画之首。吾乃以为，今人习琴，当与古人同，先得君子，而后操琴，亦或是操琴而习文，广博学识，以补内心之残缺，而后精进于琴。所谓：“修身齐家治国平天下”。无修身何以齐家，无齐家何以治国，无治国何以平天下。万事皆是开头难，基本功当是练习中不可间断的，无论您功力多么深厚，无论您曲子多大，回来看看您的指法，是否得合清静之音。您的心态，是否符合修为之中。曲无大小，如世界之无大小，皆有平衡定论，无平衡，无动无静，何来为世界？何来为曲子？奉劝真心学琴之人，不要执着于曲目大小，回首看看自己的音，观察的越细致，懂得的越宏大。谬论如此，不足为道，望请海涵！

禅音润清先生致！