茶•禅

自宋元以降，中国文人士大夫通常将焚香、品茶、插花、挂画视为高雅闲适、清净安逸的“四般闲事”或“四种艺事”。生活的艺术化、艺术的生活化，就是在这些优雅清闲的艺事活动之中完成的。

元人张雨（字伯雨，号贞居）的散曲《水仙子》:“归来重整旧生涯，潇洒柴桑处士家。草庵儿不用高和大，会清标岂在繁华？纸糊窗，柏木榻。挂一幅单条画，供一枝得意花，自烧香童子煎茶。”将这四种雅艺潇洒清闲的神韵，毕呈纸上。使人心思之、神往之。

意为，真正洒脱自在的生活状态，应该是清雅、幽逸、散淡、简单、闲适的，这才是人们生活的原本状态，根本没必要亦无须任何豪华艳冶、繁缛复杂来铺垫。

茶道所主张的是“茶禅一味”“和敬清寂”“安分知足”和“随遇而安”。这些主张当中所包含的道德的乃至宗教的意味，从古至今都是作为茶道的指导精神而一直加以强调的。

茶道的设备装饰、茶具的选择搭配，还有茶点心、简易茶食等所包含的感觉性的东西，某种意义上说都是以视觉为主，涉及触觉、嗅觉、有机感觉等纯粹的感性因素。

在茶道方面，《宗旦遗书·茶禅同一味》或称《茶禅录》，是一部解释茶与禅关系的有名的书，该书大量引用佛典语录，从茶道的各个方面来阐述“茶禅一味”的道理。

茶意即是禅意，故禅意之外无茶意，不知禅味便不知茶味。然而世俗以为，所谓茶意，要立一个“趣”字。……趣到之处，由善业恶业之因，而生有情之物，所谓“六趣”之妄论，盖指此也。故佛法将“动心”列为第一破戒，不动心者乃禅定之要，凡事立“趣”而行，是为禅茶所极厌恶。

……凡有趣者，皆执着于物，皆动心，皆思虑作为。以“侘”动心，故生“奢”；以器物动心，故生“法”；以风雅动心，故生“好”；以自然动心，故生“创意”；以“足”动心，故生“不足”之念，以禅道动心，故生“邪法”。

茶之心以淡味为宜，正如水滴，圆而不滞不流，无处不居。淡之味，惟有以心感之。

茶道中著名人物石州公的《秘事五条》写道：

“没有外人来，只有身边侍从者、志同道合者集于一室，谈古论今，雪天中互问寒暖，以求慰藉，此间有风雅趣味在。本人喜爱茶道，由来已久，似也不可说未臻于极致。我所思所想者，无非炭斗水瓢之事。在荒芜寂寥的民家土屋中，造就了“侘”之风姿，类似于颜渊的一箪食、一瓢饮，自然而形成“侘”，可谓与生俱来之“侘”，是刻意追求者所不能及。然而宗易也使用炭斗、坐垫，但不免过于考究，丝毫不得茶道之体，是为不伦不类。茶道贵在自然朴素，着眼于风雅，于月夜雪朝，观照天地，何待于美器珍皿而成？”

饮茶不仅可以清心，也可添趣。

人们在品茶过程中，不仅可以追求自然清静、返璞归真、天人合一的境界和情趣，还可以沉静思维，参禅悟道，提升精神境界，更可以吟诗作画，畅抒胸怀，获得若干方面的精神满足和享受。

忆起那句：

今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风～