原文：
夫君子虽能乐之，而不知中庸，则其道必穷。《记》曰：“君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。”君子非其信道之不笃也，非其力行之不至也，得其偏而忘其中，不得终日安行乎通途，夫虽欲不废，其可得耶？《记》曰：“道之不行也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”以为过者之难欤，复之中者之难欤？宜若过者之难也。然天下有能过而未有能中，则是复之中者之难也。
《记》曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”既不可过，又不可不及，如斯而已乎？曰：未也。孟子曰：“执中为近。执中无权，犹执一也。”《书》曰：“不协于极，不罹于咎，皇则受之。”又曰：“会其有极，归其有极。”而《记》曰：“君子之中庸也，君子而时中。”皇极者，有所不极，而会于极；时中者，有所不中，而归于中。吾见中庸之至于此而尤难也，是有小人之中庸焉。有所不中，而归于中，是道也，君子之所以为时中，而小人之所以为无忌惮。《记》曰：“小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
嗟夫，道之难言也，有小人焉，因其近似而窃其名，圣人忧思恐惧，是故反复而言之不厌。何则？是道也，固小人之所窃以自便者也。君子见危则能死，勉而不死，以求合于中庸。见利则能辞，勉而不辞，以求合于中庸。小人贪而苟免，而亦欲以中庸之名私自便也。此孔子、孟子之所为恶乡原也。一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，同乎流俗，合乎汙世，曰：“古之人，行何为踽踽凉凉，生斯世也，善斯可矣。”以古之人为迂，而以今世之所善为足以已矣，则是不亦近似于中庸耶？故曰：“恶紫，恐其乱朱也，恶莠，恐其乱苗也。”何则？恶其似也。
信矣中庸之难言也。君子之欲従事乎此，无循其迹而求其味，则几矣。《记》曰：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”
译文：
君子虽然能够乐于追求圣贤大道，如果不知道中庸，那么他所追求的大道就必然会走投无路。《礼记》说道：“有些品行的不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，而我是绝不会停止的。”作为君子并不是他相信中庸之道的决心不够坚定，也不是他的能力做不到，只是他行事偏颇而忘记了中庸，不能一直安全行走在通途大道上，即使他不想停止，又怎么可以得到呢？《礼记》内说：“中庸之道不能实行的原因;我已经知道了，贤能的人做得太过分，不贤的人根本做不到。”认为做得过分的难做？，还是做到中庸的难做？似乎应该是做过分的难做吧。然而天下有的是做过分的却没有能做到中庸的，由此可见还是做到中庸才是最难的。
《礼记》里说：“天下国家是可以平治的，官爵俸禄是可以辞掉的，利刃是可以践踏上去的，只有中庸之道是不容易做到的。”既不可做过分，又不可以做不到，这样就算了吗？要我说：不能啊。孟子说：“持中间态度就接近正确了，持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上。”《尚书》里说：“行为不合法则，又没有构成犯罪的人，君主就应宽恕他们。”又说：“团结坚持最高法则的人，臣民就将归附最高法则。”而《礼记》说：“君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过无不及”。君主虽然是制定最高法则的人，也有做不到最高法则的，但是可以将臣民团聚在最高法则周围。能随时守住中道的君子，也有会做不到中庸的，但是可以将君子团聚在中庸之道的周围。我认为实行中庸之道最难的地方，是因为有小人违反中庸之道啊。有所做不到中庸，而能归附于中庸，这才是正确的大道，这也是君子能随时做到中庸，而小人却肆无忌惮的原因。《礼记》里说：“小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
哎呀，中庸的道理难以说明哦，是因为有小人时常违背，因为小人言行近似中庸并且还盗窃中庸的名字，圣人对此非常的畏惧而忧虑，所以要反复的强调说教而不厌烦。为什么呢？因为是真理正道，这才使小人为了自己的便利而盗窃中庸之名。君子在危难来临时可以去死，尽力去治理危难而不是去死，是为了求得自己的行为合乎中庸之道。在利益面前能够拒绝，尽力去做好而不是拒绝利益，这也是为了求得合乎中庸之道。小人贪心还不愿受到损害，而且还要用中庸的名字以满足私自的需要。这也是孔子、孟子厌恶那些伪善欺世人的原因吧。全乡里都称他是老好人，来来往往的没有人不称他为好人，与世俗同流合污，孟子说到：“古代的人，行动为何经常是孤独寡合，生在这个时代，只要别人说你好就可以了”。认为古代的人是迂腐的，按照当今人的能干完全可以做好的，这不就是近似于中庸之道吗？所以说：“厌恶紫色，怕的是它搞乱正宗的红色。厌恶杂草，怕的是它搞乱禾苗。”为什么呢？是厌恶它相似啊。
相信吗中庸之道是难说明的。君子如果要遵从这个道理，不去实际行动而要得到其中的真理，那就太少了。《礼记》里说：“人没有不饮食的，但是很少能知道饮食的滋味的。”
读后诗评
天下能均爵可辞，中庸大道最难为。
不肖难及圣贤过，流俗乡原有几知。
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