“中华迷你美帅哥——列子”系列7－3
03 如何活好人生的实质？
找到人生的根本、实质和准则并不难，难的是如何把握人生，活好人生的实质，活出永续价值和意义。人生的实质是生命本身，人生的根本准则是活好生命。那么，我们怎样才能活好自己的生命呢？
其一、了解生命、顺应命运
从《天瑞第一》篇开始，列子就对生命进行了深入解读。笔者的感悟是:
第一，生命的实质是本原能量。生命能量无始无终，每个无限的生命链之间相互链接，构成宇宙整体。
第二，生命的现象是个体人，包括身体、心理、意识等方面。生命的属性就是通过生命现象呈现出来的。而其他一切非生命现象，比如物质财富，只是生命的幻化、幻象、虚相而已。所谓现象就不是实质性存在，生命现象和非生命现象皆是如此。
第三，生命的基本属性（命性）有三种:一是阴性，也即死性，表现为有形，比如身体；二是阳性，也即活性，表现为无形，比如炁、精神；三是中和（和合）性，表现为阴与阳（死与活）的转化，比如心理。唯有生命表现为三种属性，而所有非生命，身体、心理、意识等生命现象，则只有阴、阳（死、活）两种属性，没有了中和性。
阳，就是活着，阳性，就是活性；阴，就是死着，阴性，就是死性；中和，就是亦死亦活，中和性，都是死活二向性、转化性。由于中和性是潜在的，看不见，所以会被我们忽略掉，而误以为死活就是宇宙世界的基本属性。宇宙万物，包括人，一旦失去了中和性，活性就会减少，死性就会增加，进而死性大于活性，走向消亡。有形物（比如身体、死物质）即是处于这种状态，一直在死着，必定要消亡，只是迟早之间的事儿。
第四，生命运动（命运）的基本规律是:在生命本体（本原能量）“中和性”的作用下，阴、阳（死、活）互动，相互转化，螺旋上升或堕落。也即一主（生命本体）二基（阴阳死活），三位一体，生死循环，走向消亡或升迁（中和、圆满、高能）。
有了以上对生命的真正了解，如何活好生命，也就有了根本依据:
第一，生命的实质是本原能量，本原能量浑元一体，构成了整个宇宙，每个人只是生命本体所生成的一个生命现象，都是同根同源的。所以，我们从别人那里可以反观出自己的样子，也可以从别人那里汲取、补充自己的所缺。这也是别人对于自己的价值所在。每个人都是生命现象，而不是生命实体，所以，别人跟自己之间也就不是竞争或对立关系，而是陪伴和互助关系。这就是列子主张“安君”、“利物（他人）”的根本依据。
第二，生命的基本属性有死性、活性和中和性三种，而常人所能把握的却只有中和性，即心性。所以，对于人生来说，内心的快乐是首要的，最重要的。如果我们不快乐了，表明我们已经失去了中和性，走向了死亡，远离了生命的实质，即被生命之外的东西迷惑了。这就是列子主张“乐生”的根本依据。
第三，命运的基本规律是阴、阳（死、活）相互转化，并走向消亡或上升。所以，我们要不断地死掉“阴”（有、刚、形态），发挥“阳”（无、柔、炁、精神）。发挥“阳”的时候，又生出新的“阴”，如此循环往复，从而保障螺旋上升，否则就会轮回或堕落。表现在实际生活中，就是要超越有形物质（包括钱权色利情）的束缚，放松自己的身心，从而保障生命的自然运动。这就是列子主张“逸身”的根本依据。
至于生命是怎么运动的，命运的结果如何，天道自然，我们听凭自己的本心，顺应自己的心性，平和地接受即可，不必、亦不可予以究竟。
其二、抓住根本、清除障碍
列子认为，人生的根本在于“乐生”，而乐生的前提是“逸身”。
列子说，原宪在鲁国坚守清贫，子贡在卫国做生意挣钱。原宪的贫困伤害了生命，子贡挣钱拖累了身体。那么，守清贫也不行，做生意也不行，究竟什么行呢？可行的是快乐地活着，放松身体。所以善于活得快乐的人不坚守贫困，善于放松身心的人不被事务拖累。列子原文:“可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。”
列子说，为实现生命的内在需求，就应该充分体验一生的经历，充分享受身边的快乐。只顾担心肚子吃饱了而不能任意地吃喝，精力疲惫了而不能尽情地观赏美色，哪有空闲担忧名声好坏、性命安危呢？况且名声是虚伪的，对生命毫无意义，性命由天道管着呢，自己管不着。列子原文:“为欲尽一生之观，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色，不遑忧名声之丑，性命之危也。”
可是，“乐生”、“逸身”是人生的最高境界，只有立足于生命主体，处于中道，在生命与外物、身与心之间达到中和的人，才能真正做到，一般人是做不到的。因为一旦偏离中道，失去中和，各种障碍也就随之而来了。
乐生的主要障碍，来自四个方面:一是生活供养过度或不足；二是内心忧虑，比如对名声、健康长寿的忧虑，对死后的顾虑等；三是身份地位；四是财物。
列子说，人民得不到很好地休息，因为四件事:一是为了寿命，二是为了名声，三是为了地位，四是为了财物。因为有了这四件事，就害怕鬼怪，害怕别人，害怕势力，害怕刑罚。这样的人称为隐匿内在生命需求的人，可能随时死去可能继续活着，掌控自己命运的因素在于外部。一个人不违背命运，就不用艳羡寿命；不在乎是否尊贵，就不会艳羡名声；不需要势力，就不会艳羡地位；不贪求富裕，就不会艳羡财物。这样的人称为顺应内在生命需求的人，天下没有跟他对立的地方，掌控自己命运的因素就在自己身上。列子原文:“生民之不得休息，为四事故:一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼、畏人、畏威、畏刑，此谓之遁民也，可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也，天下无对，制命在内。”
对此，列子给予了更深入地分析:
列子说，珍惜名声一时的好坏，而让自己身体憔悴，精神痛苦，期待死后几百年间留下一个好名声，怎么足以安慰自己枯朽的尸骨，哪里比得上快乐地活着呢？列子原文:“矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年之馀名，岂足润枯骨，何生之乐哉？”
列子说，人生到底为了什么呢？有什么快乐呢？为了生活供养得好，为了声色体验舒服，而生活供养又不能一直得到满足，声色体验又不能一直得到赏玩，还会受到刑罚或奖赏的禁止和勉励，受到名誉或法令的推进和阻遏，慌慌忙忙地争取一时的虚名，盘算死后留下什么名声，独立独行而谨慎地耳听目视，怜惜行为想法的是非好坏，白白失去身边的最大快乐，不能放任自己一会儿，跟穿着重重的囚服，蹲在深深的牢房里有什么区别呢？列子原文:“遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之馀荣，偊偊尔慎耳目之观听，惜身意之是非，徒失当年之至乐，不能自肆于一时，重囚累梏何以异哉？”
列子说，人活着很难得，死去很容易。舍弃难得的活着，而去等候容易的死亡，算是什么想法呢？如果想要通过遵守礼义赢得夸赞，通过造作性情赢得好名声，这样虚伪清寡，我认为还不如死了呢？况且你拿治国的才能向我夸耀，用漂亮话扰乱我的内心，用尊容和俸禄让我心里欢喜，不也卑鄙又可怜吗？列子原文:“凡生之难遇而死之易及。以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。”“且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？”
其三、明白道理、着眼长远
列子说，人是所有生命之中最有灵性的，具有仁义道德，但人的机体能力却不足以自我保护。所以，人的智能的珍贵，贵在保障自己生存下去；人的能力的低贱，贱在侵犯别人、外物。列子原文:“故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。”然而，正是这两点最高准则，我们却一直没有做到。由于不懂得智能的价值所在，把智能用于积聚财物，跟别人争名利，让自己失去了人生快乐。列子说，名声的大小，名誉的高低，寿命的多少，其实包括所有的期待，都不是考量出来的，不是努力争取来的，而是自然而然的。遵循自然法则任自性而为，是人类的最高智慧所在，把最为珍贵的智能用错了地方，是人类最大的悲哀！列子原文:“名誉先后，年命多少，非所量也。”
列子说，房屋充足，衣服漂亮，饮食美味，佳人相伴，有了这四样，为什么还要外求呢？有了这些还外求的人，属于贪得无厌的习性。贪得无厌的习性，是生命自然属性的蛀虫。这样的人，忠心不足以使君主放心，却足以损害自身；义行不足以让别人受益，却足以损害自己的生命。让上级放心不用忠心，忠的品格就灭绝了；让别人受益不用义行，义的品格就灭绝了。总之，贪得无厌是性命的第一大敌。列子原文:“丰屋美服，厚味姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由于忠，而忠名灭焉；利物不由于义，而义名绝焉。”
智能的作用，在于保障生命长存，而不是断送生命；命性的作用，在于协调阴阳，而不是破坏自然。我们真正需要的，是保障未来，探寻入恒之道。列子说，能吞船的大鱼，不游在小支流；鸿鹄飞在高空，不留在小池塘。为什么？因为它们想要到达终极的地方。《黄钟》《大吕》这样的乐曲，不能伴奏烦躁的舞蹈。为什么？因为它们音律舒缓。将要治理大事的人不陷入小事，想要成就大功德的人不成就小功德，说的就是这个道理。列子原文:“‘吞舟之鱼，不游枝流；鸿鹄高飞，不集污池。’何则？其极远也。黄钟大吕，不可从烦奏之舞。何则？其音疏也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓也。”
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