“中华迷你美帅哥——列子”系列7－4
列子《杨朱第七》篇所描述的做人境界，是修行者的起点、底线，亦是常人的顶点。以此为界，若视之为底，则踏底上扬，持续重生，或卧底徘徊，一生纠结；若视之为顶，则畏顶而反，堕入深渊，或不愿放弃，一生辛苦。唯有立于生命本体实质“中”的位置，才能实现逸身乐生。那么，想要乐生逸身，首先要具备什么条件呢？
04 乐生逸身的前提基础
其一、善内治:修内心
做人，首先要明白人生的实质、根本，找到人生的中心，分清内外，这样才能保障自己活得快乐。那么，何为内？何为外？内，即生命主体及内心；外，即外物，生命本体和内心之外的一切存在（包括自己的身体）。我们想要活得快乐，首先要治理好自己的内心，以免由于内心对于外物的欲望过度或不足，而拖累自己的身心。
列子原文说，善于治理外物的人，外物未必能治理好，但身心一定会辛苦；善于治理内心的人，外物未必混乱，但身心一定安逸。凭我们对外物的治理，治理方法可能在一个国家暂时行得通，但不合乎人的内心；凭我们对内心的治理，治理方法则可以推行到全天下，连行政体系也不需要了。列子原文:“夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行于一国，未合于人心；以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。”
那么，我们应该怎样修心呢？中华文化的传统方法是:冥想、禅定。首先管好“五官”，合理感知，然后意念入静，由向外转而向内，放空，禅定在生命的本体上，如如不动，达到完全平和，身心成为一体。内心平和的人，既不损伤自己，又不贪恋外物，还不伤害别人，自己的生命与其他生命没有分别，没有了内外区分，没有了是非利害，内外成为一体，对外物不贪占、不独占，包括对待自己的身体、对待别人、对待自然资源和各种财物等。消除对外物的独占心，是修心的基本功课。
列子说，身体不是我们自己创造出来的，而是天地所生而寄予给我们使用的，既然生出来寄予给我们使用了，我们就不能不保全好它。万物也不是我们自己创造出来的，也是天地所生而寄予给我们使用的，既然生出来寄予给我们使用了，我们就不能随便丢掉它；身体本来就是生命的主要载体，万物也是保养生命的主要资源。所以，虽然我们要保全自己的身体，但不能占有自己的身体，虽然不能随便丢掉万物，但不能占有所使用的万物。占有自己的身体，占有所使用的万物，属于蛮横地私有天下的生命载体，蛮横地私有天下的养生资源，这大概也只有圣人能做到啊。如果能做到让天下的生命载体归于天下公有，让天下的资源归于天下公有，大概只有至高的至人才能做到了。这种情况称得上最最高的境界了。列子原文:“然身非我有也，既生不得不全之；物非我有也，既有不得而去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生身，不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其身，有其物，是横私天下之身，横私天下之物，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之谓至至者也。”
列子说，古时候的人，损伤自己一根毫毛施利天下而不去给与，全天下的财物奉养他一个人而不去取得。每个人都不损伤一根毫毛，每个人都不追求施利天下，天下就得到了治理。这是为什么？因为真正的利天下，是自然而然、不知不觉的。一旦有意识地施利天下，就意味着另有所图，比如名声、回报，而且还会自损。既然内心平和，我即人，人即我，哪里还有什么利或不利，付出或收获呢？况且，一根毫毛也是身体上固有的一部分，而身体并不是我们自己创造的，只是上天借用给我们的，我们有什么权利去损伤它呢？有什么理由轻视它呢？列子原文:“古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”“然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？”
禅定是人生修行的最重要功课，也是最难修炼的功课，而修心、禅定的主要障碍，即在于自己的智虑和思想观念。因为生命本体不需要任何想法，只需要享受活着，享受活着的一切；快乐是生命的本性、自然属性，没有外物的干扰，人生自然会快乐。而想要达到这样的境界，就要放下所有的想法、评判、倾向，包括对健康、长寿、快乐、幸福、富贵、智慧、通达、生活滋养（厚生）等所有期望，抛弃对一切外物的依赖和依恋，对钱权色利情名的依赖和依恋，把意识凝聚在自己的生命本体上。
列子说，既然活着，就废弃一切想法，任由自己的本心究竟想要做什么，一直到死；将要死了，就废弃一切想法，任由后人究竟想要怎么处置，放任尸体到干枯。所有想法无不废弃，所有自然情况无不放任，还担忧什么在生死之间停留时间快或慢呢？列子原文:“既生，则废而任之，究其所欲，以俟于死。将死，则废而任之，究其所之，以放于尽。无不废，无不任，何遽迟速于其间呼？”
其二、善外施:“生相怜”
内修是基础，外施是内修境界的具体体现，也是快乐的重要源泉。外施有利于人际和谐，人际和谐是人生的基础和保障，所以，外施也是人生的基础和保障，是提升快乐值的基础和保障。
本篇关于人生的实质、根本和准则，以及养生、乐生的基本方法的阐述，主要引用了杨朱的思想理念。杨朱主张“生相怜、死相捐”，即活着的时候相互怜惜关爱，不考虑死后的事情，死后把尸体捐给天地就行了。能做到“死相捐”，说明一个人懂得了生命的实质，生死的自然恒常，名声的虚伪，了结了生死念想。正是因为了了生死，一个人才能真正全然超然地解脱，达到“乐生”、“生相怜”。
列子借用杨朱的话说:生相怜，死相捐，这句话说到底了。相怜的做法，并非只是指的情感，更重要的是行为。劳苦的让他放轻松，饥饿的让他吃饱，寒冷的让他暖和，穷困的让他通达。相捐的做法，并非不要哀伤，而是不要厚葬，不要葬送财物。烧了也行，沉到水里也行，埋到土里也行，露天放在野外也行，用柴草遮盖着丢在沟壑里也行，穿上绣衣礼服装进棺椁也行，随后人的心意即可。
列子还讲述了子贡的后代端木叔的故事。端木叔除了享受活着的快乐之外，把家里的钱财全部散发出去。“奉养之馀，先散之宗族，宗族之馀，次散之邑里，邑里之馀，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵，一年之中尽焉，不为子孙留财。”禽骨釐听到了他的故事后说:“端木叔狂人也，辱其祖矣。”段干生听到了他的故事后说:“端木叔达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。”
体验人生本是子孙的内在固有需求，也是子孙的人生权力，况且，为子孙留财、留人脉资源，一切包办代替，会有什么好处呢？而所谓的仁义君子，打着礼义的名义，教导这个，教训那个，实际上却私下沽名钓利，对社会的误导又是多大呢？
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