一个人如果不能时刻记得自己的身份，他所做的事与他的身份就不会吻合。比如说，当你想做一件事或者不想做一件事的时候，你就该想起你的身份，你就要问自己：这件事是不是我该做的，是我该做的，打死我也要去做；不该我做的，打死我也不去做。

有奉献精神才配出家为僧

如果你每时每刻都记得自己的身份，都按身份去做事，无论你怎么做都不会脱离本位。

想得到别人的尊重，不是靠装出来的，是靠实实在在、长此以往地干出来的。有业绩摆在那里，大家有目共睹，自然会尊重你。

大家尊重的是你的业绩、你的人品、你的德性，而不是你的职位、你的能力。你有能力，没有做出业绩，有什么用呢？你有能力不起用，你的能力又有什么价值，大家又怎么会尊重你呢？

到了一个地方，想让领导高看你、重视你、重用你，你就要为领导分忧，为领导独当一面。

如果你真的想表现，你不需要在某个人身上下功夫，只要老老实实、踏踏实实地把分配给你的工作做好，只要把自己的本职工作做好，就是最好的表现。

伟人之所以是伟人，是因为他为人类做出了伟大的贡献，让无数众生受益。如果你没有做过一点让众生受益的事，众生怎么会认可你、维护你呢？做事的时候就一心做事，不需要考虑什么人际关系。

修行人一定要真实地面对自己的内心世界。你喜欢这个地方就安心地住下来，住下之后就要好好地维护这个地方。你不喜欢这个地方就不要留下来常住，当然也就不需要维护这个地方。如果你不能和这个地方融为一体，但你能像祖师说的那样，不管过去，不管未来，只管当下，当下有什么就做什么，没什么就安住当下，那也是了不起。

一个人敢真实地面对自己，是对自己忠诚。一个人有凡心不为过，有过就在于你不尊重自己，不忠于自己。忠于自己的选择对象，忠于自己的身份，忠于自己的信仰，忠于自己的理想和信念。

看一个人，不是看他的能力，也不是看他的智慧，而是看他发不发心，能不能奉献。一个人再有能力，再有智慧，不能奉献，又有什么用呢？一个人之所以能干一番事业，功成名就，受人尊重，不仅是靠他的智慧，靠他的关系，更是靠他持之以恒、坚持不懈的努力。

评断一个人是好人还是坏人，不能通过外表来评断。要只看动机，不看外表和手法。越是坏人，他的手法越是光明正大，越容易迷惑人，越容易得到众人的认可。越是好人，他知道他的动机是对的，出发点是对的，目的是好的，他越容易忽略技巧和方法，忽略过程。

水是循环的，空气是循环的，能量场是循环的，万物是一体的，你维护了别人就是维护了自己。你只维护自己，不维护别人，最后你也一样要被牵连。一切现象互为因缘，互为条件，互为因果，互相依存。好你好我，坏你坏我。

把自己奉献给众生才能培养自己的福德。只要你敢把自己奉献出来，就意味着你无我了。只有在无我的这个格局里，福德才会向你靠拢。如果你有我，对福德就是一种排斥。

如果你开悟了，和宇宙能量融为一体了，你就成为功德福报的源头。无论多少供养你都能承受，都可以接受。一个开悟的人就是接受了供养，也不会用在自己身上，而会把它回馈给供养者，回馈给三宝。但是这时候你就要摸摸心窝问自己：我接受了信徒的供养，回馈了他什么？是给他法了，还是为他服务了？

就算你没有能力维护三宝，没有能力去邪扶正，只要你管好自己的身口意，支配自己的身口意，去做利益三宝的事，你就把正气树立起来了。大家都把正气树立起来，正气多了，成片成势了，就不必刻意去邪，邪气就已经被正气压倒了。两三个邪气的人是没有办法形成势力的，我们就留着他们。一个团队里有两三个邪气的人，你们不觉得很可爱、很好玩、很有用吗？

看到他们身上令人讨厌的邪气，你就想：我身上有没有像他们一样令人讨厌的邪气恶习呢？他们就是我们的镜子，每个人都是我们的镜子，我是你的镜子，你是我的镜子。一点点邪气可以提醒我们，让我们对照他们看清自己。

一个出家人是没有自我的，哪里需要就到哪里去。就像一块砖，哪里需要就往哪里搬。能做到这样，你就解脱了。

如果你的心力够，你有德行，有奉献精神，别人想怎么搬就怎么搬。只要团体需要，把你安排在哪个部门都可以。当你想做什么的时候，你能想到就能做到。管住自己的身口意，驾驭自己的身口意，才能想得到，即能做到！