1、不要把无常当成猛兽一样回避它，它就像呼吸一样，是你无法回避更不应抗拒的。
要明白，影响种子生根发芽的因素很多，比如阳光雨露土壤环境。但可以肯定的是，假如你希望收获某种果实，至少要先种下相应的种子。
2、真正能够控制自己的心，接受无常，明白世界的幻化，进而不被妄念所左右的人，才是真正的智者。
真正的智者，才能善待自己，善待别人。
3、善待就是一种爱，因为心中有了爱和慈悲，你才能真正善待自己与他人。
4、什么是真正的“爱”自己？
说自己想说的话，做自己想做的事，买自己想买的东西，忠实于自己哪怕错误的想法与观点，这就是爱自己吗？对一些人来说，这或许就是爱，但这是一种以自我为中心的爱，这种所谓的爱是非常自私的，本质上来说，它仅仅是一种强烈的欲望。
5、假如我们不能以接受“获得”的心态来面对“失去”，就难免会纠缠于恐惧、失落、孤单等负面情绪，陷入虚幻的痛苦当中。
这种痛苦是外部世界强加在我们身上的吗？不是的，外部世界发生的种种事情是由多种原因组合产生的结果，它们本身并不是固定不变的，因此也不存在什么固定的属性，包括我们对人和事物的看法及感受。
6、我们对世界的认知，是由所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所想组成的。
7、我们对世界的所有看法与感受，实际上都是妄心。那妄心，就是你的六根、六识和外部世界合而为一所产生的结果。
8、妄心并不是本来就存在的，更不会永远存在，它只是由自己的六根、六识、六尘作用的结果，其中一项发生改变，结果也会跟着改变。
明白这一点之后，你也就明白了烦恼产生的原理。
9、思维总是比生命的本能更为迟钝，也更为软弱，假如不养成时刻关注心灵的习惯，一旦受到某种外来的刺激，你就会不由自主地跟着妄念越走越远，陷入烦恼之中，直到你终于想起烦恼生成的原理，并且重拾对心灵的控制力，更不把妄念当成真实而永恒的存在，才能从烦恼中挣脱。
所以，古人们才说：“不怕念起，唯恐觉迟。”
10、想要解决烦恼，或者不产生烦恼，就要记住，当世上的诸多存在显现在你的心性中时，你的那个真心要永远灵敏明朗，不要昏昧，也不要糊涂。
也就是说，在面对外部世界的时候，你必须保持宁静与清醒，注意观察内心的每一个念头，不要让纷繁变化的事物把你的心牵着走，不要放纵自己沉浸在某种情绪之中，更不要昏昏沉沉，一点反应都没有。
11、在生命的每一个刹那都能保持宁静与清明，对眼前的一切都看得清清楚楚，又不会被概念、经验、欲望和偏见等妄念所左右，更不会沉湎其中，并且能够凭借这种清醒的觉知来做事、处事和思考，这就是觉醒、明白、觉悟。
觉醒于当下，明白于当下，觉悟于当下，这才是真心的妙用。心变，则世界变。
12、当然，从现象上看，真心的妙用也是一种妄心，因为它也是根、境、识相结合的产物，但是它跟我们一般说的妄念不太一样。
两者的区别在于，妙用是一种直觉智慧，它不会撼动真心本体，即便对外部世界的一切都保持着灵敏的觉知，能够生起妙用，但真心的本体仍然是湛然空寂，归于空性的。
而我们所说的妄念，则会像不断繁殖的树蛙一样，将你的内心世界搅得乱七八糟。
13、处于宁静与清明之中的时候，你会发现，无论什么样的经历，都会过去。一旦过去，一切就仅仅只是回忆。
如果你执著于某个痛苦的经历，回忆就延长了它对你的伤害。如果你不在乎它，它就不过是梦幻泡影，与一些使你愉悦的经历没有任何本质上的区别。
14、为什么古人说“朝闻道，夕死可矣”？因为，什么都放不下的凡夫即使活上一百年，也不如智者自在、坦然、满足地活上一天。
看透这一点，能够“去机心，事本觉，任自然，明大道”的，就是智者；看不透这一点，或者仅仅在道理上明白，却无法将它变成一种生命本能的人，就是凡夫。
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