悠悠苍天！此何人哉？

那天读《诗经·黍离》“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？”反复吟咏这几句，忍不住落下热泪。

原来，寂寞的灵魂都一样。

悠悠苍天！此何人哉？

我是话很多的人，开心的时候总是滔滔不绝，不开心的时候也是喋喋不休。好像总是希望被理解。

“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。”你知道就好，不知道就算了。其实很多时候，我怎么说，别人也不会理解。

我心情不好的时候，会第一个和丈夫倾诉，他总是沉默。他的沉默让我转为愤怒，无论我怎么吼怎么哭，他都“呆若木鸡”。所以我总是问他“你是不是一点都不关心我的感受？”“你是不是什么都不想说？”他仍然沉默。

很绝望的时候就会想，你连最基本的倾听都没有，连最基本的关怀都没有，我要拿什么说服自己:“你是爱我的。”

偶尔他也会说:“我不说话是因为我怕说错话，结果又让你想太多。”

和父母沟通也是，明明想好就说那一件事，说着说着就哭了，就愤怒了。最后，他们好像妥协一样:“你不敢老是生气，有什么事好好跟我们说就好了。”也怕他们生气难过，索性也不说了。

最怕听到别人说“想太多”、“怎么又这样”、“你到底想怎么样”、“你到底要我说什么”。这些话的潜台词:你就想神经病一样！

“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。”说来说去，别人都没明白你到底为什么难过。说来说去，自己也不懂到底该怎么表达，才能让别人真正明白。

我为什么总是忧伤？其实，我也不知道。“悠悠苍天，此何人哉？”好像老天在说，这到底是怎么样的一个人呀！谁也不知道。

亚里士多德曾说:“诗比历史更真实。”历史记录的是事件，总会过去的。而诗记录的是心情，会成为永恒。

原来，几千年前，有个人和我一样不知如何安放自己的忧伤。我们不是另类，不是神经病。我们同样更清醒地觉知那形影不离的孤独。我们同样不知何以解忧。我们同样感慨天地悠悠，却无处安放我的忧伤。四季有盛衰，唯有我忧不暂移。天地有涯，唯我忧无边际。

卓别林在他七十岁生日写给自己的诗，我读了一遍又一遍。这是其中一段:

当我真正开始爱自己，

我才认识到，

所有的痛苦和情感的折磨，

都只是提醒我：

活着，不要违背自己的本心。

今天我明白了，这叫做 “真实”。

我们不是神经病，我们只是活的更真实，更贴近自己的本心。

这是另一段:

当我开始真正爱自己，

我明白，我的思虑让我变得贫乏和病态，

但当我唤起了心灵的力量，

理智就变成了一个重要的伙伴，

这种组合我称之为“心的智慧”。

越是忧伤的人，越是全力以赴对付自己的忧伤。深知卑微到尘埃里，却努力要在尘埃开出一朵花。

悠悠苍天！此何人哉？

我学儒家，行仁行善，唤醒内心的善，唤醒沉睡的怜悯和慈悲。

我学道家，与道并行，以“相对观”看人生，放弃相对的执着，追求超越的永恒的道。

我学佛家，放弃我执，本来无一物，何处惹尘埃。

……

众里寻她千百度，未到尘埃落定时。

“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？”念之，思之，泣涕涟涟。

卑微的我，用不华丽的笔墨，抒写如尘般的卑微与质朴，笔耕不辍，只因生命不休，虽然，你不曾懂。