佛说世乃有此岸彼岸，此岸众生有情，皆为五蕴所蔽。五蕴者，色、受、想、行、识。佛将诸有情分十等，佛、菩萨、缘觉、声闻、人、鬼、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。此后六者，为六道。凡诸有情幷未能有觉者，后再入此岸之六道之轮回。佛初入华夏，分三宗，后禅宗兴而三宗不举，至后乃才有净土宗。净土宗言及在世外，别有一佛名为阿弥陀佛，此佛曾发愿，众生有皈依于我者，死后将接入其所在之净土。世人便也常常发愿，“南无阿尼陀佛”，此南无二字，便是皈依的意思。虽事微啻由此可窥见佛门是讲一个字“渡”的。
所以说：那在彼岸有这大慧智的观音菩萨，早便晓得这色、受、想、行、识，不过是一场空，便愿渡一切众生去往极乐。若有智慧者，便应识到有与无，没有什么不同，有就是无，无就是有。换句话说，诸多色相皆为其自在的道所主宰。色相是道理的体现，道理是色相的缘因。无论诸色相是否被诸众生看到、认识到，道理总还是存在的。众生应寻道、知道、尊道、守道，不该被诸色相所迷惑。至于五蕴的其他四样、受、想、行、识，也是这样的。
充满无上智慧的道，是诸色相的内在规律，众生易迷离于色相，姑且从众生的角度来看，便将“道”唤之“空相”。要知道，这“道”，不生不灭，不垢不净，不增不减。它就在诸色相的背后。因此若论“道”是如何，便只好说，这无上智慧没有形色、亦无受、想、识。即这“道”既无客观的表现，亦无主观的判断。但它是真实存在的。若有这“无上智慧”，眼界开阔，俯察众生，众生甚至大海沙石皆自在而为，我亦不受情的迎拒，亦不因任何或喜或悲，便可唤之“我自然”。我不取诸物，我又何可舍；我无有情欲，我又何可索要；我无了认识大千的智慧，是因我本大千，我既为大千，则如何能道我不识我？故智慧已经不是智慧，而化为我的常识，因此，我便无了世人所谓的智慧。故曰“无智亦无得，亦无所得故”。
凡诸有情，若能有渡至彼岸之大智慧，心便无了牵挂。又因无所牵挂，便没有了诸多可怖。因人本有欲，欲即有得与不得，得之或喜，遗之或悲，便有了诸多恶业。如能心中无挂碍，便无了欲，欲既无有，颠倒梦想自去，故能觉悟。
即便是业已成佛的过去佛、现在佛、未来佛，依着无上正知正觉，便更有无上智慧。
故知能渡去彼岸之诸法，是神的祝福，是明智的典籍，是无上智慧的结晶，是能齐天地万物为一体的大道。能除去诸多业障，真实不虚。
故说，去寻这无上智慧，凭这诸法渡去彼岸极乐。去彼岸吧，都去。望都得到无上智慧。
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