令尹是楚国在春秋战国时代的最高官衔，是掌握政治事务，发号施令的最高长官，其执掌一国之国柄，身处上位，以率下民，对内主持国事，对外主持战争，总揽军政大权于一身。子文任令尹时，正值楚国统治集团内争和子元内乱之后，困难重重，子文从国家和民族利益出发，毫不犹豫地“自纾其家”，把自己家族的私有财产拿出来，无私奉献于国，使楚国迅速度过了难关。因此，子文从稳定楚国政局，到解决国计民生困难方面，均作出了巨大贡献。紧接着，子文又协助楚成王大力整顿楚国内政，率军灭了弦国、黄国、英国，压抑了蔡国、随国、徐国、江国等诸侯国，使楚国在长江流域成为无以抗衡的霸主，并有足够的力量对抗晋、齐、宋、秦等中原大国。
子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色，三已之无愠色，旧令尹之政必以告新令尹，何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之，何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”
先说说这句话中的那些人，子张是孔子晚年的弟子，令尹子文，斗谷於菟，字子文，楚成王的令尹，在孔子以前。陈文子，齐国大夫，名须无，陈完曾孙，先后事齐灵公、齐庄公、齐景公，与孔子同时代。崔子即齐国大夫崔杼。催杼杀了齐庄公，陈文子流亡在外，到过两个国家，其他古书没有提到。
这句话的意思大致可翻译为：子张问：令尹子文三次担任楚国的令尹，从未沾沾自喜；三次被罢免，也不见他有怨恨。每次被免，一定把政务衔接告之继任者，你说这人怎么样？孔子说：配得上忠这个字了。子张问：称得上仁吗？孔子说：不知道啊，不能这样就算仁吧？子张又问：齐国的叛臣催杼杀了齐庄公，陈文子是庄公的臣子，他家里还有四十匹马，陈文子直接不要了，逃离齐国。到了另一个国家，发现那里的执政者和那个弑君的崔杼一个路子的人，再次弃之而去。又到了一国，发现那里的执政者还是和崔杼差不多一样，再次果断离开，这个人你怎么评价？孔子说：称得上清了。子张又问：可以说是仁吗？孔子说：那可不晓得，不能这样就算仁吧。
仁是全德，是孔子认为的最高道德标准，所以他不肯轻易把这个评价给人。就像前面孟武伯问仁，问孔子的弟子，子路、冉求、公西华，孔子一律给的是“不知其仁也”的评价。够得上“仁”的，在孔子当世，孔子觉得几乎没有。但在孔子以前，孔子却认为有仁人存在，比如商末的比干、微子、箕子；西周早年的伯夷、叔齐。他们身上共同的生命特质很明显，即：除了要有心怀天下苍生的廓大志向，立起为民谋福的功业外，还要有原则，有操守，宁死不屈，用孟子的话说，就叫富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
有自身坚守的“道德底线”，如果活着违背了这种底线，那么他们会毫不犹豫地“舍身以成仁”。可以从两个方面理解，一个是仁是终结性评价，盖棺定论，而在人的一生过程中，都处于仁的状态，才能称得上仁，而忠也好、清也好都是一个方面；另一个是仁作为内在的东西，从外面看，只能看到表现，没办法知道内在的动机和心态，所以孔子说“未知”。
单从令尹子文和陈文子所表现出来的忠和清上，已是十分不易。令尹子文当官不喜、罢官不怨，还能将手头上的事跟下一任交代清楚，这是很难做到的。“上山难，下山更难”，当官，尤其是当久了、当大了，能做到不神气的能有几个？君不见当个村长还要摆上几分官威呢！从岗位上退下来，更是难有不抱怨的，为什么老干部工作不好做，就是老干部退下来后大都心有怨气，到处发泄。很多台上意气风发的官，下来没多久就苍老很多，恐怕和内心的失落也有很大关系。令尹子文能做到三上三下而不改本色，足见其个人修养和格局肚量。
人以离为镜。离开的时候最能体现一个人的品格。令尹子文能够把自己手上的事和下一任交代清楚，反映出为官做人的难得品质。很多人离任之后不要说跟继任者交接了，手头的资料都删的干干净净，逼着人家从头开始，这背后反映的就是有没有忠之德。而令尹子文这样的人，真的很难得。实心任事、不计得失，你用我，我就好好干，不遗余力；你不用我，我就离开，认真交接，不留尾巴，不给你添一点麻烦事。体现了孔子的“行有不得反求诸己”，人们经常说“你不仁我不义”，如果别人对自己不好，自己就要报复回去，这不是孔子的理念。你不待见我，我就离开，离开之前收好尾、交接妥当，这才是孔子说的靠谱的人。内心十分强大，做好自己，用之则行、舍之则藏，不着急、不害怕、不计较。
崔子所表现的孔子认为是“清”，也就是清白、清醒之义。清白是不和乱臣贼子同流合污，遇到了也要绕道走，也就是人们常说的远离“垃圾人”。远离是非之人、远离是非之地、远离是非之事，如果不幸遇到了，慎重而迅速切割，不要被这些人黏上，更不要跟他们讲价钱、谈条件，因为这样的破格获取的垃圾人，本身就是低层次的人，理他你就上当了，他会把你一起拖入深渊，进入低层次的争斗，甚至情绪和意气还会影响你的思维和价值观，让你成为自己讨厌的人。而对方，看到的只有利益，这样的争斗本身就是个“坑”。老虎看见一条疯狗，赶紧躲开了。小老虎说：“爸爸,你敢和狮子拼斗，与猎豹争雄，却躲避一条疯狗，多丢人啊！”老虎问：“孩子，打败一条疯狗光荣吗？”小老虎摇摇头。“让疯狗咬一口倒霉不？”小老虎点点头。“既然如此，咱们干吗要去招惹一条疯狗呢？”——不是什么人都配做你的对手，不要与那些没有素质的人争辩，微微一笑远离他，不要让他咬到你。这个必须看明白，因为许多人正在和疯狗斗！作为老虎，远离疯狗就是“清”。
还有一种“清”是清醒，君子不立危墙之下，遇到乱局先保全自己。这是儒家的求全思想，在孙子兵法里面也有类似的思想。先保全自己，在想着战胜别人。任何没有准备好的斗争，都是鲁莽。
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