道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译：
可以描述的道，不是恒常的道。语言可以有所描述，但语言不能完全说清。
天地开始于仿佛虚无的道；万物来自于这无中生有的道。
因此，保持意识的空无，以发现万物合一的玄妙；保持意识清醒，以区分万物的区别。
“有”与“无”这两者说法相反，却可以同时用来形容大道的玄妙，玄妙啊玄妙，大道就是一切奥妙之门。
评注：
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼
一滴雨、一朵花、一粒尘、一刹那、一个角落，也是浑然一体的宇宙整体的一部分。
要体验这种妙不可言的整体性，需要我们放空原来的意识，超越旧我的认知边界，达到“无”的状态。
这就是“故常无，欲以观其妙”。
这就是后人称为“无极”或者“太极”的境界。
这就是佛经中所说的“空”、“无色界”。
“有”：即保持我们原有的主观、意识，去分析、思考。
所谓“徼”，可读为“极、究”(王弼)，也就是边界、区分、区别。
人们习惯简单的二元区分：对错、高低、是非、上下、爱恨……
这就是“常有，欲以观其徼。”
这就是佛经中所说的“色”、“色界”。
只要是清醒状态，我们都生活在我们的感官、记忆、思考的限制之中。
我们从小受到的生活经历、社会文化的影响，我们的大脑无时无刻不在提醒我们，我们自己的身份、地位、行为方式、思考方式……
只要我们开始思考，就必须动用脑中原来的概念、思想，不可能回避原来的“成见”
人人都知道，保持客观、开放的心态，才能减少被主观干扰，做出正确的判断和选择。
但往往只是嘴上说说而已。
科学研究也是一样。
科学研究的思考原则，强调保持客观、不带成见，但近代以来的科学研究的方法本身，就是把整体分解为部分，去发现其中的区别，然后再去归纳其中的联系、规律。
这还是“以观其徼”的方法。
老子认为：我们应该试试另一种方法，即保持意识空无，在更高意识维度去体验万物本源之“道”，它是唯一也是全部，是浑然一体的终极实在。
这是一种截然相反的认知方法。
佛陀也有类似说法：“要保持清静空灵的心，不可执着于色、声、香、味、触等等意识，否则就容易被我们旧有的意识所蒙蔽。”⑥
“无”代表着超越日常意识，进入不增不减不生不灭的觉知中，进入与太一合而为一的境界之中，去体验更高维度的存在；“有”代表着日常意识，用我们人类特有的理性、逻辑去认知万物(包括我们的身体、心灵)。两者对我们都是有意义的。
【注解】
⑥《金刚经·第十品·庄严净土分》：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。”
作者：熊川
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