就像《黑客帝国》里困在矩阵（the matrix）中的尼奥，我们总觉得这浮生若梦，总觉得哪里有点不对劲，我们总想寻找某种超越平凡现实的东西、某种绝对的东西、某种更高的真实，总觉得人生缺了点什么，一切好像都不是真的……我们终其一生，都在寻找真正的信仰、寻找更高的存在……
但是，我们中的绝大部分人永远不可能觉醒过来。
我们依赖于我们的感官、理性及建立于其上的符号、文化去理解世界，但有限的感官和思维也限制了我们，我们就像生活在一座无形牢宠中，永远无法超越。
我们有限的感官和思维，以及建立于其上的文化乃至社会，就是困住我们身心的矩阵、母体、牢笼。
我们总想寻找某种更真的真实、寻找更高的存在。
我们比盲人多一种感官——视觉感官，我们觉得这是再平常不过的事。但是，如果有人跑来说：“我比你们多进化出一种感官，而且是一种超级厉害的感官，我发现了一些非常有趣的东西。”
我们会怎么想？
我们可能会说：“你是不是吃错药了？”
老子就打开了这种“超级感官”，把他自己体验和意识到写下来，这就是那颗让尼奥醒来的红色药丸！
老子的道，是他静坐修练之后，开启了自己心灵，直接体验到的。
他用的不是我们平常“五官”的体验，也不是理性思考或现代科学的方法。
他很明确的表示，“道”是一种他“感觉”到的“东西”。
就像我们可以看到、闻到，触到、尝到的一杯正冒着热气与香气的茶。
正因为老子的“道”是直接体验到的，所以显得神秘，显得超越我们日常的理智。
一言以概之，它是“超自然”的，是“神秘主义”的，是“超验”的。①
当代西方“超个人心理学(transpersonal psychology)”就是专门研究这些的。
在这种存在维度中，万物已经不一样了，不再是我们原有五官认知事物的样子，不再可以用前后高低大小胖瘦冷热香臭种种属于旧有感官的形容词来描述这种“超级感官”所体验到的东西，甚至于旧有的时空观也不在合适于它。
而更要命的是，他声称这种体验完全超越了语言能表达的范围——“道常无名”，这东西根本不是语言能说清楚的，它在本质上是超越原有感官和思维的，只能勉为其难的描述一点，要真想知道，只能本人去体验证实。
只有亲自体验到的老子所说的“道”，才可能真正理解他所说的“道”是什么。
老子反复强调这一点：
“道可道，非常道；名可名，非常名。”
“道隐无名。”
“道常无名。”
这就像只有视力正常或者曾经视力正常的人，才能真正理解颜色是什么。
对于一个先天的色盲，他永远也不可能感受彩虹的色彩。
如果我们对盲人说，大象是灰色的。盲人会反问，什么是灰色？你不是在骗我吧，我怎么从来不知道有颜色这种东西。
现在，我们也要对老子反问：您老人家感觉到的“无状之状，无物之象”是什么东西？您老人家一会儿“惚兮恍兮”、一会儿又“窈兮冥兮”，到底是种什么样的状态？
你老人家是不是在忽悠我们？是不是练气功练岔气出幻觉了？
【注解】
①“超验”，就是超越人类一般经验界限，超越人的现有认识能力。
外物作用于人们的感官而产生感觉；但是人们通过感觉只能认识到它的现象而不可能是其本体。本体是超验的世界，如果试图以经验世界的认知逻辑来切入理解超验世界，就会因“超越”而使理性陷入“二律背反”。
超验主义(transcendentalism)的核心观点是主张人能超越感觉和理性而直接认识真理，认为人类世界的一切都是宇宙的一个缩影。“世界将其自身缩小成为一滴露水”（爱默生语）。超验主义者强调万物本质上的统一，万物皆受“超灵”制约，而人类灵魂与“超灵”一致。这种对人之神圣的肯定使超验主义者蔑视外部的权威与传统，依赖自己的直接经验。“相信你自己”这句爱默生的名言，成为超验主义者的座右铭。这种超验主义观点强调人的主观能动性，有助于打破加尔文教的“人性恶”、“命定论”等教条的束缚，为热情奔放，抒发个性的浪漫主义文学奠定了思想基础。
作者：熊川
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