上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

       “上仁为之而无以为”，“上仁”的仁就是“仁者爱人”的仁，分为几种：第一，上天有好生之德，不喜欢杀生，这就是上天之仁；第二，子女对父母的孝敬，这是子女之仁；第三，朋友之间的关爱，这是朋友之仁；第四，对整个人类、所有生灵的博爱这是人类之仁。此外，还有很多种“仁”。“仁”就是慈悲心。因此，上仁就是最好的慈悲心。

       仁者即使在关爱别人，也不觉得自己在关爱别人，而是觉得这是自己的本分，本来就该这样。因为“仁”是他的本能，而不是他对自己的要求。看到需要帮助的人，他的心就会柔软。如果不为别人做点什么，他就会觉得不舒服。这是一种非常值得学习的品德，如果我们身边有这样的人，就一定要向他们学习。他们对别人好，不是因为別人对他们好，而是因为他们本来就对人好，对人好是他们的本能。比如，经常有朋友问我，为什么某某说你坏话你还给他寄书?我告诉朋友，因为，我寄不寄书跟他怎么样没有关系，他读不读也跟我没有关系，哪怕他把书扔掉、烧掉或者送人，都不要紧，也跟我没有关系，我只在乎自己寄不寄书。所以，我们要学会既对人好，又不执著结果，甚至不要觉得自己对别人有多好。一旦你觉得自己对别人好，就会计较和衡量，如果对方对你不好，你就会抱怨，觉得他忘恩负义，还会充满怨恨。很多人之所以抱怨，就是因为这种心理。如果他们不觉得自己对别人好，就不会觉得别人应该对自己好，那么他们得不到回报时就不会生气，更不会仇恨、抱怨。要明白，抱怨损伤的是自己。所以，不要抱怨，甚至不要衡量、不要计较。

       当你把善待别人当成自己的品质时，你就会自由很多，因为你不会在乎别人对你好不好，也就不会被对方的态度所影响。因为善不善待别人是他的品质，应该在乎的是他，而不是你。这时，你的付出和他的付出就没有可比性了。有可比性的不是品质，而是生意——你给我一元钱的好，就希望我给你一元钱的好；你给我五元钱的好，就希望我给你五元钱的好，如果我给了你三元钱的好，你也会觉得我不是东西。这不是生意是什么?比如，有些人给对方封了红包之后，就会开始算计，觉得我给你送了这么多礼，你只给我回了一点点，然后心里就耿耿于怀。类似的事情太多了。所以，佛家不追求等价交换，佛家追求“无缘大慈，同体大悲”，追求无条件地对别人好。当然，佛家追求的是境界，而不单纯是这样的行为本身。其中，“无缘”是无条件、无关系，“同体”是永远觉得我和别人是一样的。

       其实，人与人真是一样的，不同的只是念头而已。直到今天，科学家发现的元素就那么几种，构成人体的元素也就是那么几种，每个人都一样。如果谁发现一种新的元素，他就可能获得诺贝尔化学奖；发现一个新的粒子，就可能获得诺贝尔物理学奖。但新的元素和粒子是很难被人发现的。

       构成我的粒子和元素与构成你的粒子和元素差不多，因此，佛家认为大家都是一样的，是一体的，提倡同体大悲。当然，真正能做到同体大悲时，人就能进入一种无我的境界。这时，自己和别人的区别才会真正消失。一且这种区别消失、人自然会对所有人都好。所以，上仁就是自他区别消失之后的慈心、博爱、孝敬，是一种巨大的悲悯之心、恻隐之心。这是大自然赋予人类的本性。所以，孟子认为人性本善。

                    ——选自《老子的心事第二辑》雪漠著