问题48：夫子的治学之道，不求之于心却求之于迹，不求之于内却求之于外，恐怕圣贤之学不是如此浅近而支离的吧？
朱夫子答：
我们之所以治学，无非求心与理。心，既是身体的主宰，其本体虚灵，足以掌控天下之理；理，虽然存于万物，其微妙的作用实际不脱离人心之虚灵，本来就不应该将心与理作内外、精粗之分。但是如果不了解人心之虚灵，不时时存养之，则心昏昧，多被杂事纷扰，而无法穷万理之妙。不知万理之妙，不能致知，则偏狭固滞，心不能尽本体之虚灵。心与理，互相依存，相互加强，是必然的。
所以圣人设教，就是要我们牢记此心虚灵，始终端庄静一，这是穷理的根本；同时要我们懂得万物皆有其妙理，在学、问、思、辨之际，穷索万理，以实现尽心之效。
巨细相涵，动静交养，本来就没有内外精粗之分，但要用功日久，直到豁然贯通之时，才能真正明白这个道理，心与理是浑然一体的。
你们认为我的主张浅近支离，一定要藏形匿影，作一种幽深恍惚、艰难阻绝的尽心之论，一定要让治学者一下子就求之于文字之外，说治学之道就是这样，否则就不能尽心，这是近代佛学“诐、淫、邪、遁”之害，本质上是要废弃古人明明德、新民之实学。实在是错误的。
问题49：近代有大儒提出“格”是“扞”之义，能够抵御外物，才可致知。有人由此进一步说，人天生而静，人性本无不善，之所以有不善的行为，是因为受了外物的诱惑，所谓格物致知，就是抵御住外物的诱惑，本性的善自然就明了了。这种学说，难道不好吗？
朱夫子答：
天生万民，同时生万物，万物和我们求索的道怎么可以分离呢？如果说，只有抵御外物，才能致知，那不等于说，只有没有父子关系，才能知孝慈；没有君子，才能知仁敬吗？真是岂有此理！
如果说，外物的诱惑之外物不包括君臣父子，那么最大的诱惑无非饮食男女之欲。从根本上说，饮食男女之欲是人不可或缺的，但应该分清天理和人欲，不可有丝毫的马虎。
我们行走于饮食男女的欲望世界，如果不能辨别天理和人欲，就不能达到克己复礼之功，这才是外物成为诱惑而侵夺天理的缘故。
我们不去接近万物，穷索其本原，却责怪外物来诱惑我们，那是不是说，只有闭口饿肚子，才能知饮食之正，只有灭绝种类，才能全夫妇之别？没有受过君父之教的夷狄，也不会赞同这种学说。何况我们谈论的是圣人大中至正之道，怎么可以如此混淆视听？
----《我读大学56》
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