孔子教人，并无大道理，而是根据学生的具体情况，进行有针对性地引导。如《论语》中，多次有学生问“仁”、问“政”、问“孝”，孔子的回答都不相同，学生做得过了就往回拉，做得不够就引导其往前，都指向着“中”道。《论语》有有段对话最能体现孔子的因材施教。
有次，子路问孔子：“听到了就去做吗？”孔子担心直率勇武的子路钻牛角尖，听到不好的也去做，于是说：“有父母兄弟在，怎么能听到了就去做呢？”其意是让子路遇事三思而行，不能鲁莽冲动。
而冉有也问：“听到了就去做吗？”孔子却说：“听到了就去做吧！”是因为冉求精通六艺，长于政事，深沉谦退，遇事不敢担当，所以孔子鼓励其果敢勇决。
公西华见孔子的两个不同的回答，觉得非常疑惑，于是去问孔子。孔子说：“冉求做事有些畏畏缩缩，不肯向前，所以鼓励他积极做事；子路一个人想着做两个人的事，所以要他做事退一步。”
这段对话，可以看出孔子对学生用着“因材施教”的方式，使之不过不及，谨守中道。这需要对学生非常了解才能做到，而孔子的弟子追随他多年，相互的了解自不在话下。
自从私塾教育退出历史舞台，西方的知识成才教育成为主流，大班教学，专业教学，教师完成教学任务也就行了，与学生的交流更多的是知识上的交流。如今，师生之间已不再是“传道、授业、解惑”的师友关系，而是，学生并没有被看做是可以修身的人，只是一部机器，一件流水线上的商品，衡量成才的标准，只是知识的多少而已。至于德行、品格如何——只要不违反纪律，都是好学生。当初梁漱溟辞掉北大教授的职务时，其中一个理由是认为当时的教育“没有把学生当做朋友”。不把学生当朋友，当可造之材，不去了解，不去承担自己的使命，安于享乐，耽于物质，如何能“因材施教”？
其实，每个人的材质都是不同的，如《论语》中记高柴（子羔）为人愚直、曾参为人迟钝、子张为人偏执、子路为人粗鲁，但在孔子的“因材施教”下，他们都成了大才。
宋代张载认为，人身上有“天地之性”和“气质之性”，“天地之性”是天赋的，每个人都一样，而人与人不同，则在于“气质之性”，既有先天禀赋也有后天习得，人可以改变自己的“气质之性”，不断接近“天地之性”，也就是后世说的“理”、“本心”、“良知”，即“变化气质”。
既然每个人都是可以“变化气质”的，那么改变自己的气质，使之符合“中道”，充满着可能性。对于自己，则是如伊尹“以自己侍奉的君主不成尧舜为耻，有一人不得其所，自己就像在大街上被鞭挞一样耻辱”的志向，如颜回“不迁怒于人，同样的过错不犯两次”的自我约束；对于他人，则是“己欲立而立人，己欲达而达人”之心，“以教化他人作为修道之方”的行动。
如此，把他人放在心上，了解他人，有了这个前提，才能做到“因材施教”。若只是眼睛总看着天上，自己掉到了坑里才想到他人的西方哲学，又如何能提升个人的德性，做好自己，影响他人呢？只有知识的获取，思维的游戏罢了。
（向雄读《论语》之五十二）
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