道德经 第十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
空的用处
三十辐共一毂，当其无，有车之用
三十辐共一毂啥意思啊？车轮有辐条，三十个辐条整成一个车轮。毂是什么呢？卡在车轴连接的那个地方，不是两个车轮一个车轴么，车轴和车轮连接的那个地方，所有的辐条都指向它，那个地方是空的，那个就是毂。辐都是实际的存在，长条的；毂是个空的，里面卡车轴。三十辐共一毂，当其无，有车之用，什么意思呢？你别看它是空的，但它有大用处，没有它就贯穿不了车轴了。
埏埴以为器，当其无，有器之用
什么叫埏埴以为器呢? 和泥去做一个碗啊、盘子啊、盆啊，然后再烧成陶，叫埏埴以为器。当其无，有器之用，什么叫做无呢？碗盆盘子空的地方，那个是无，但是它可以盛饭，是这个意思。
凿户牖以为室，当其无，有室之用
什么意思呢？盖了一个房子，扒了个窗户。凿户牖，凿出来个窗户和门。户牖是窗户和门。凿出来的窗户和门是个空的，无，你看着是个无，实际它当窗户、门使。
故有之以为利，无之以为用
三个小例子小比喻，都在告诉大家什么呢？就是空的，留空的那个地方不一定没有用，可能还有大用。卡车轴那儿是空的，器皿的中间是空的，门和窗户也都是空的。其他地方是实实在在的，车和辐是实实在在的，器皿是实实在在的，屋子是实实在在的。所以老子总结了，有之以为利，无之以为用，一个利一个用，看得到的是利，看不到的是用。这告诉了我们一个非常关键的人生道理，也是自然道理，就是有无互用，有和无都有用。
城市建设和孩子教育中的有和无
比如说盖高楼，能没有绿地吗？但是大家现在看看盖的高楼，一个接一个，鳞次栉比，中间绿地越来越少。这个就是只用了有，没有用到无，只有利没有用，人们住的就不舒服。绿地越来越少，学校操场越来越小，空地越来越少，人没有看到，觉得盖楼就行。忘了楼和空地是一对有无，相生相成。
就像你光整车轮了，光整那三十辐的东西，没有空的搁车轴的，那你车还干啥用，轮子还干啥用？就像房子一样，不凿窗户门，那你咋进去？现在城市里人们追求集中居住，最终导致有越来越多，无越来越少，城市病就出来了。比如说热岛效应、环境污染、交通拥阻，人们的起居生活越来越不自然，不接地气。
人们往往忽视无，而只注重有。比如说鸡下蛋，晚上不让鸡睡觉，点上电灯泡，给它催蛋，下蛋多。这也是忘了鸡晚上睡觉可以蓄积更多的能量精华，休息好了第二天才能下好蛋。人们不知道了无的道理，把无也变成了有，晚上也点灯，不让它安生。就像有的桃树一样，冬天也不让它休息，还让它结桃。
包括现在养孩子，很多拔苗助长。过早的让他接触知识，过早的给他创造各种压力，忘了他在那个无知无欲的状态下成长，正是积攒能量的最好时候。导致孩子发育过早，像肉鸡一样，很快就催起来。但是大脑越来越差，发傻，为啥啊？就是无这个阶段，潜移默化的在积攒能量，积攒五脏之精的时候，人为给他凿开了，让他过快的发育。
这就是道德经反复强调的有无的问题，阴阳的问题，虽然没有直接提阴阳，但是反复都是。难易相成，长短相形，高下相倾，全都是这东西，黑和白，咱慢慢都会提到。就像一个人默默无闻的时候，实际上他的能量是在一天一天的积攒，能量一旦发出来，变成力，不得了。
有无相生，守住适中
我曾经在电视上看到一个被营销老师认为非常成功的网站营销策略。这个网站，界面也不花哨，就推一个产品。他把每一个治好病的都发展成给他卖药的，总共发展了三百多个，每个都留有电话。只要有一个病人看到了，可能就会打这些电话，一个个去打，一个个去核实。最后发现这东西确实好使，就买，如果治好的话，也就加入了卖药的行列。
这种营销有什么问题？让病人或客户成为自己的营销下家，这是多么了不起的一个事情，不用雇任何推销员，客户都留电话在上面。但是，这个就是把利、能看得到的，发挥到极致。有之以为利么, 他就把无，什么无啊? 就是有效、口碑，这个“无”，拼命的转换成“有”，以利的方式体现出来。这就有可能导致物极必反。
因为在“无”里面可以变化，可以潜移默化，慢慢的感染别人。但如果说把每一个人都发展成卖药的，就麻烦了。从无化成有，就有执，执于这个东西。执久则为害，怎么为害呢？治好了病的都发展成了卖药的，身份一变思维就变了。如果有一点效果还有利的话，大家都愿意去卖药，能提成嘛，完全能用利益来控制左右这些人。
病人打了这些人的电话会买么？可能会买。打电话时抱着极大的希望，因为都见好了。但买了没有效果怎么办?这就可能产生怨。这种怨积攒到一定程度就会爆发。而且里面全是利益相关的，以利聚弊。本身这个产品有效，都把它发展成这种利了，不是无了，一个强大的无，支撑着少量的有，这时候是安全的。如果反过来了，把尽可能的无全都化成有了，这东西就坏了。他这种营销也容易导致上层的崩塌，因为都是用利益换的。
所以大家一定要记住我的话，做事不能做绝，不能发挥到极致。
就像当所有的人都说你好的时候，你一定是危险的。因为人是禀中气而生的，你所处的环境应该是中和的一种环境，有说你好的，有漠视你的，有说你坏的，掺杂在一起而体现了一种相融的最终生出的好，这种好是真的好。一旦全都化成好了，把坏的都砍掉了，就坏了，离灭亡就不远了。
所以说在现实当中大家要记住有无相生，你要让更多的你所做的劳动，你所进行的行为尽量的启动在无中，在无中拿出一部分化成有、化成利，剩下的都要淹没在无中。这样来做事、养生、处世，各方面你都会游刃有余。
不要斤斤计较我给他多少东西了，他马上要以利的方式回报我，类似这样的情况。为什么中国人说话含蓄不说尽呢？说三分说五分，这个事啊，存在不断的变数。你一说死，落子，一落下去就不能拿回来了。尽量在无中养精气，这个是非常关键的一点。
现在人们做事都要做绝，发挥到极致。业绩要极致，实现利润要极致，各方面都追求极致。第一，会带来自我的巨大消耗，发挥到极致必然要有大的消耗。第二，发挥到极致必然有偏，东西南北总打一面会导致偏，这种偏一旦打错，追悔莫及。
所以古人讲中，中就是守在有无中间。适中，不能执于中。中庸嘛，好好读读论语的中庸。养生也是这个道理。
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