君子中庸，小人反中庸

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”（ 《中庸》 第二章）

《中庸》和《大学》一样，原本都没有分章，朱熹《中庸章句》将这一段作为第二章，朱熹认为，子思在第一章立言中庸之道，第二章至第十一章则引用孔夫子的言论阐述中庸之道，以进一步明确第一章的主旨。孔夫子的这些言论虽然不是连贯的，但内涵实有内在的联系。

从这段文字看，孔子已经对“中庸”作出了“不偏不倚、无过不及”定义，中庸之道为平常之理，朱熹则分开来说“中”为“不偏不倚、无过不及”，“庸”为平常，与孔子的原意还是有区别的。而二程注重“不偏不倚”，吕大临强调“无过不及”，二程释“庸”为“不易”。

孔子说，君子奉行中庸之道，小人违背中庸之道。中庸之义，为不偏不倚、无过不及，中庸之道作为修身的平常之理，那是因为天性源自天理，是理所当然的，精深微妙到了极致。只有君子能够践行中庸之道，而小人总是违背中庸之道。君子行中庸之道，时时刻刻都能做到“中”，小人违背中庸之道，那是因为无所忌惮。

“君子中庸，小人反中庸。”朱熹认为，君子之所以奉行中庸之道，是因为君子有君子之德，不违背天性，而且能够随时做到“中”。小人之所以违背中庸之道，是因为小人有自私自利之心，为了满足欲望恣意妄行，无所忌惮。

“中”是天性的特征，但它并不以固定刻板的方式存在，而是随时都在那里，所以说“中庸”是平常之理。

君子懂得“中”存在于自己的内心，修身在于反求诸己，所以能够于不睹时戒慎、于不闻处恐惧，并且时时做到不偏不倚，无过不及。小人不懂得“中”就在自己的内心，因此肆欲妄行，而无所忌惮。

关于“中庸”与“中和”的区别，广平先生游酢说：“中和是从性情上讲的，中庸是从德行上讲的。”

但朱熹认为，“中庸”之“中”，包含“中”与“和”两层含义。

朱熹的说法是有道理的，“中和”无疑是从性情而言，未发之谓中，已发之为和，都符合“中庸”之“中”之“不偏不倚，无过不及”的含义，属于“知”的范围，而“庸”是从“行”的角度讲的。中和与中庸不能等同。

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”（《中庸》第三章）

这句话实则是对上章的引申感慨，朱熹将孔子的每句话都单列一章，不免刻板了。

这句话的意思是说，中庸之道是极致的治学功夫，能做到的人已经很少了。《论语·雍也》原文是：子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

朱熹解释说，性情过了就偏离了“中”，而性情不及则“未至”，所以只有中庸是德的最高境界。本来人人的本心都是“中”的，做起来并不难，由于教化衰微，人们都不奉行中庸之道了，故很少人能做到了，这种情况已经发生很久了。在孔子的时代，中庸之道废都已经很久了，何况到了宋代，又更何况当今之世。

“过”与“不及”都是“失中”，朱熹把“过”与“不及”分开来辨析，确实过于支离破碎，何况“未至”也很难理解。

------《中庸章句》审读09