传统经典《大学》学习录：24

传统经典《大学》学习录：24

“《诗》云：‘桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人’。‘宜其家人’而后可以教国人。

《诗》云：‘宜兄宜弟’。‘宜兄宜弟’而后可以教国人。

《诗》云：‘其仪不忒，正是四国’。其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。”

曾子讲：“验证一个地方的风俗教化，必然自近处着手，而考证义理则需要在古代的许多方面加以验证。‘齐家’‘治国’是同一个道理，就是在《诗》中得到的验证，并且没有任何不符合的地方。《周南·桃夭》诗里面讲：‘桃之夭夭’，是说少好的意思。‘其叶蓁蓁’，是说美盛的意思。‘之子于归’是说女子乘此时而回归于丈夫家。‘宜其家人’，是说女子用自己的德行来善待夫家一家之人，从而使每个人无不相宜。诗人的意思虽然讲的是女子被教化后，其所作所为能使全家人都能和睦相处，那么作为人君如果能修养自身以教化家族，而后就可以教化一国的百姓都能各宜其家人了。如果不能让家人都各得其宜，又拿什么来教化国人呢？又《小雅·蓼萧》诗讲：一家之中，弟弟恭敬兄长，称为宜兄。兄长友爱其弟称为宜弟。兄友弟恭没有不相宜的，此乃是彼此做的好，才有这样的感应。诗人的意思虽然是赞美诸侯的美德，为人君的如果能修养自身来教化家族，能尽为兄为弟之道而没有什么不相宜的，而后就可以教化一国的百姓，使之各自都能“宜其兄弟”，如果不能“宜其兄弟”，那么他将何以教化国人呢？《曹风·鸤鸠》诗讲：人君一身在礼仪方面，如果都能周旋于各项事物之中而符合于礼，没有差错，则能够成为四方国家的表率而使他们归于中正，那么天下的榜样就形成了。诗人的意思虽然是赞美君子有一定的准则，为人君的若能父慈子孝，兄友弟恭，足以成为一个家族的法则，而后全国的百姓都来效法，那么凡是作为父子兄弟的没有不慈孝友恭的了，而四方国家都能得到中正。如果这些不足以成为准则，而百姓将何以为标准呢？

三首诗虽然讲的不同，而“齐家”、“治国”的道理则是一样的。可见教化国人即在于齐家，而百姓所效法的即在于足以能成为一国法则的行为，经文里所说的治国在齐家，正是以此为根据。然而，想要治理国家，也惟有修养自身以齐家而已。

张居正讲：“《诗》云：‘桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。’宜其家人，而后可以教国人。”    前面解释齐家治国的意思已尽，此以下，又引用诗而咏叹之，以补足其意。《诗》，是《周南·桃夭》篇。夭夭，是少好貌。蓁蓁，是美盛貌。之子，指出嫁的女子。妇人以夫为家，故谓嫁曰归。宜，是善。诗人说：“桃树夭夭然少好，其叶蓁蓁然美盛，以兴女子之归于夫家，必能事舅姑以孝，事夫子以敬，处妯娌以和，待下人以惠，而一家人无不相宜者。”曾子引用此说道：“为人君者，必能相处得那一个家族的人个个停当，如此诗所谓宜其家人，方才可以教化那一国的人，使每个人都能各宜其家，不然，家人且不相宜，何以教化国人呢？”   

“《诗》云：‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟，而后可以教国人。  ”      《诗》，是《小雅·蓼萧》篇。诗人说：“一家之中，有长于我的，是兄，我能尽其恭敬而善事之，感得为兄的也常常爱我，这便是宜兄。有少于我的，是弟，我能尽其友爱而善抚之，感得为弟的也常常敬我，这便是宜弟。”曾子引之说道：“为人君者，必能和自家的兄弟善于相处，如此诗所谓宜兄宜弟，然后可以教化那一国之人，使他们也都可以宜其兄弟。不然自家的骨肉尚不能相容，又何以教化国人？”

“《诗》云：‘其仪不忒，正是四国。’其为父子兄弟足法，而后民法之也。”  《诗》，是《曹风·鸤鸠》篇。仪，是礼仪。忒字解做差字。四国，是四方之国。诗人说：“人君一身所行的礼仪，没有一件差错，便能表正那四国的百姓，而为百姓的榜样。”曾子引之说道：“为人君者，必是自家为父能慈，为子能孝，为兄能友，为弟能恭，所行的件件都足以为人的法则，如此诗所谓其仪不忒，然后百姓皆取法他，父也去慈，子也去孝，兄也去友，弟也去恭，而四国无不正。不然，自家一身且有差忒，又何以正国人？”“此谓治国在齐其家。”曾子引用这三首诗，又总结说：“观这三首诗所言，虽有不同，都是说治国在齐其家的意思。然则人若想要治其国者，为什么不将齐家作为根本呢？”