执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
1
“执大象”，是守住真理，大道。也是守住做人的原则。从修行的角度看，就是一个人达到某种境界之后，安住于那种境界。
当一个人能守住大道、真理，天下人就会帮助他。所以“天下往”。
“往而无害，安平太”，很多人都会归附大道，而且不会互相侵害。大道也不会侵害归附它的人。这时候就会“安平太”，一派平安、吉祥、和谐的景象。
只要安住于这种境界，守住大道之象，身体和行为就会听自己的话，身心就会和谐。世界也和谐。这时候，你周围的一切都不会伤害你。只会成为你的助缘。
2
“乐与饵，过客止”，乐是妙音，好听的音乐；饵是美食、诱人的食物。好听的甜言蜜语和诱人的食物，总是让人无法经受住诱惑。小鱼明知道鱼饵，吃了就会没命，可是还是受不了诱惑，丟了自己的小命。
很多时候，我们说自己要如何如何，最后都做不到，要重复犯同样的错误。总是给自己找各种借口，因为诱惑，或者其他什么原因，才会犯错。而实际上，有些错误，完全可以避免，只要自己心坚定一点，头脑清醒一点，想清楚为什么做这件事，为谁而做，很多做法就会不一样。这就是用智慧指导人生。
如果你的“知道”不能指导行为，不能成为你人生的坐标，“知道”再多也没有意义。
3
“道之出口，淡乎其无味”，大道没有味道，不像美食和音乐，讲道理、传播真理的人也不像艺术家和讲故事的人，对很多人来说，可能没有什么吸引力，至少不会诱惑它们。
就如孔子所说，喜欢美色的人总是胜过喜欢美德的人。更多人就算心里苦闷，也只会发泄，因为发泄比追求美德和完善自我，更加轻松。
道的载体“淡乎其无味”，不像美色、美声、美味、金钱、爱情、权利那么吸引人。“执大道”的人在很多人眼里，也可能是无趣的。因为，他不喜欢玩，不贪恋享受，不愿像很多人那样挥霍生命，做一些欲望化的事情。他跟很多人一样，也不一样。他的和光同尘，是一种不贪恋的和光同尘。在这背后，是深切的理解，心酸的温柔，也是深入骨髓的悲哀和无奈。
“淡乎其无味”，也是比喻一种心态，无论什么样的心态，都不如静到极致时得那份淡然——淡而无味，既没有起伏不定的心绪，也没有控制不了的欲望。
4
你看不见道，也找不到道，任何人都不可能抓住道。真理就是大道。它包含了一种规律，更多的是一种境界。你只能在寻找真理的途中不断地接近这种境界，在无数次碰得头破血流，将在乎的东西一样一样地放下之后，才可能达到这种境界。你也听不见它，它不会用声音向你展现自己的存在，但是声音中有它。用之不竭，没有穷尽。
感悟：
① 家庭文化就是淡然无味的一种氛围，看不见，摸不着，很难概括和归纳。但大家都不知不觉地这样活着，这样思考，这样选择。
② 处在什么样的人生阶段，就要看什么样的书。只是，正确地判断同样需要智慧，而智慧需去要实践，一点点验证。所以，我需要多一点耐心，更需要守住自己的向往，向往就是我前进的方向。
③ 无论是个人还是这个世界，都不会像我想象的那样，不需要做出任何努力，就自然会向正面、积极的方向发展。相反，必须付出努力。我会一次又一次地失望，一次又一次地发现让人泄气的现象。但是，还是要努力。
因为，我追求的不是那个结果，而是一个方向。我在做该做的事情。生活就是这样。我们不一定能实现某个目的，但不代表不能为之努力。努力就是目的，做就是目的，人其实不需要更多目的。
我只管提倡阅读，只管在阅读中升华自己，世界自然会给我最好的答案。
④ 人是一种动物，动物的天性就是满足欲望。喜欢偷懒、睡懒觉、喜欢吃好的穿好的，喜欢美色美声，这些都是人类的天性，并不是不能理解。但人类还应该有一种高于动物性的追求，有一种对抗天性中的动物行为，我称它为——“战胜自己”。
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